선가귀감(禪家龜鑑)
선가귀감(禪家龜鑑)
조선 중기의 고승 휴정(休靜)이 지은 책.
序 서
원문(득음): 古之學佛者(고지학불자) : 해설:예전에 부처님의 가르침을 배우는 이들은
非佛之言 不言(비불지언 불언) : 부처님의 말씀이 아니면 말하지 아니하고,
非佛之行 不行也(비불지행 불행야) : 부처님의 행실이 아니면 행하지 아니하였다.
故 所寶者(고 소보자) : 그러므로 보배로 여기는 것은
惟貝葉靈文而已(유패엽영문이이) : 오직 불경의 거룩한 글뿐이었다.
今之學佛者(금지학불자) : 그러나 오늘날 불교를 배우는 이들은
傳而誦則士大夫之句(전이송즉사대부지구) : 전해 가면서 외우는 것이 사대부의 글이요,
乞而持則士大夫之詩(걸이지즉사대부지시) : 부탁하여 지니는 것이 사대부의 시뿐이었다.
至於紅綠 色其紙(지어홍록 색기지) : 그것을 울긋불긋한 종이에 쓰고
美錦 粧其軸(미금 장기축) : 고운 비단으로 꾸며서,
多多不足(다다부족) : 아무리 많아도 족한 줄을 알지 못하고
以爲至寶 旴(이위지보 우) : 가장 큰 보배로 생각하니
何古今學佛者(하고금학불자) : 아! 예전과 오늘에 부처님 법을 배우는 이들의
之不同寶也(지부동보야) : 보배로 삼는 것이 어찌 이다지도 같지 않는가?
余雖不肖(여수불초) : 내가 비록 불초하나
有志於古之學(유지어고지학) : 옛 글에 뜻을 두어
以貝葉靈文 爲寶也(이패엽영문 위보야) : 불경의 거룩한 글로써 보배를 삼으나
然 其文 尙繁(연 기문 상번) : 그러나 그 글이 오히려 번잡하고
藏海汪洋(장해왕양) : 장경의 바다가 넓어서
後之同志者후지동지자 : 뒷날의 도반들이
頗不免摘葉之勞故파불면적엽지노고 : 가지를 헤쳐 가면서 잎을 따는 수고로움을 면치 못할까 하여
文中 撮其要且切者문중 촬기요차절자 : 글 가운데 가장 요긴하고도 절실한 것
數百語 書于一紙수백어 서우일지 : 수백 마디를 간추려서 한 장에 쓰니
可謂文簡而義周也 가위문간이의주야 : 참으로 글은 간략하나 뜻은 빈틈없다고 할 만하다.
如以此語 以爲嚴師여이차어 이위엄사 : 만일 이 글로써 스승을 삼아 연구하고
而硏窮得妙則句句이연궁득묘즉구구 : 깊이 생각하여 묘한 이치를 얻으면
活釋迦存焉 활석가존언 : 한 글자 글자마다 석가 여래께서 살아서 나타나실 것이니
勉乎哉(면호재) : 부디 힘쓸지어다.
雖然 離文字一句(수연 이문자일구) : 그렇더라도 글자를 떠난 한 마디와
格外奇寶(격외기보) : 격에 벗어난 기묘한 보배를
非不用也(비불용야) : 쓰지 않으려는 것도 아니지만
且將以待別機也(차장이대별기야) : 장차 특별한 기틀을 기다리고자 한다.
嘉靖(가정) 甲子(갑자)(1564年) 夏(하) 淸虛堂(청허당) 白華道人(백화도인) 序(서)
선가귀감(禪家龜鑑)
序(서)
古之學佛者(고지학불자)는 非佛之言(비불지언)이면 不言(불신)하고
非佛之行(비불지행)이면 不行也(불행야)라
故(고)로 所寶者(소보자)가 惟貝葉靈文而已(유패엽영문이이)러니
今之學佛者(금지학불자)는 傳而誦則士大夫之句(전이송즉사대부지구)요
乞而持則士大夫之詩(걸이지즉사대부지시)라
至於紅綠(지어홍록)으로 色其紙(색기지)하고 美錦(미금)으로 粧其軸(장기축) 하야
余雖不肖(여수불초)나 有志於古之學(유지어고지학)하야 以貝葉靈文(이패엽영문)으로
爲寶也(위보야)나 然(연)이나 其文(기문)이 尙繁(상번)하고 藏海汪洋(장해왕양)하야
後之同志者(후지동지자)가 頗不免摘葉之勞故(파불면적엽지노고)로
文中(문중)에 撮其要且切者數百語(촬기요차절자수백어)하야
書于一紙(서우일지)하니 可謂文簡而義周也(가위문간이의주야)라
如以此語(여이차어)로 以爲嚴師(이위엄사)하야
而硏窮得妙則句句(이연궁득묘즉구구)에 活釋迦存焉(활석가존언)이시니
勉乎哉(면호재)인저 雖然(수연)이나
離文字一句(이문자일구)와 格外奇寶(격외기보)는
非不用也(비불용야)나 且將以待別機也(차장이대별기야)하노라.
예전에 불교를 배우는 이들은 부처님의 말씀이 아니면 말하지 아니하고,
부처님의 행실이 아니면 행하지 않았었다.
그러므로 보배로 여기는 것은 오직 불경의 거룩한 글뿐이었다.
그러나 오늘날 불교를 배우는 이들은 전해 가면서 외는 것이 사대부의 글이요,
빌어 지니는 것이 사대부의 시뿐이었다.
그 것은 울긋불긋한 종이에 쓰고 고운 비단으로 꾸며서,
아무리 많아도 족한 줄을 알지 못하고 가장 큰 보배로 생각하니
아! 예와 오늘에 불교를 배우는 이들의 보배 삼는 것이 어찌 이 다지도 같지 않을까.
내가 비록 불초하나 옛 글에 뜻을 두어 불경의 거룩한 글 로써 보배를 삼으나
그러나 그 글이 오히려 번다 하고 장경 의 바다가 넓어서
뒷날의 도반들이 가지를 헤쳐 가면서 잎을 따는 수고로움을 면치 못할까 하여
글 가운데 가장 요긴하고도 절실한 것 수백 마디를 간추려서 한장에 쓰니
참으로 글은 간략하나 뜻은 주밀 하다고 할만하다.
만일 이 말로써 스승을 삼아 연찬하고 궁구하여 묘리를 얻으면
자자 구구에 산 석가 여래가 나타나실 것이니 부디 힘쓸 지어다.
그렇더라도 글자를 떠난 한 글귀와 격에 벗어난
기묘한 보배를 쓰지 않으려는 것도 아니지만
또한 장차 특별한 기틀을 기다리고자 한다.
嘉靖(가정) 甲子(갑자)(1564) 夏(하)
淸虛堂(청허당) 白華道人(백화도인) 序(서)
1.
有一物於此(유일물어차)하니 從本以來(종본이래)로 昭昭靈靈(소소영령)하야
不曾生不曾滅(부증생부증멸)이며 名不得狀不得(명부득상부득)이로다.
여기에 한 물건이 있는데, 본래부터 한없이 밝고 신령스러워
일찍이 나지도 않았고 죽지도 않으며, 이름 지을 수도 없고 모양 그릴 수도 없다.
2.
佛祖出世(불조출세)가 無風起浪(무풍기량)이로다.
부처님과 조사가 세상에 나오심은 마치 바람도 없는데 물 결을 일으킨 것이다.
3.
然(연)이나 法有多義(법유다의)하고 人有多機(인유다기)하니 不妨施設(불방시설)이로다.
그러나 법에도 여러 가지 뜻이 있고,
사람에게도 온갖 기틀 이 있으므로 여러 가지 방편을 벌이지 않을 수 없다.
4.
强立種種名字(강립종종명자)하야 惑心惑佛惑衆生(혹심혹불혹중생)이라 하니
不可守名而生解(불가수명이생해)하고 當體便是(당체편시)니 動念卽乖(동념즉괴)니라.
굳이 여러 가지 이름을 붙여서 마음이다, 부처다, 중생이라 하였으나
이름에 얽매어 분별을 낼 것이 아니다. 다 그대로 옳다.
그러나 한 생각이라도 움직이면 곧 어그러진다.
5.
世尊(세존)이 三處傳心者(삼처전심자)는 爲禪旨(위선지)요
一代所說者(일대소설자)는 爲敎門(위교문)이라
故(고)로 曰(왈) 禪是佛心(선시불심)이요 敎是佛語(교시불어)니라.
세존께서 세 곳에서 마음을 전하신 것은 선지가 되고,
한 평생 말씀하신 것은 교문이 되었다.
그러므로 선은 부처님의 마음이고 교는 부처님의 말씀이다.
6.
是故(시고)로 若人(약인)이 失之於口則拈花微笑(실지어구즉염화미소)가 皆是敎迹(개시교적)이요
得之於心則世間序言細語(득지어심즉세간추언세어)가 皆是敎外別傳禪旨(개시교외별전선지)니라.
그러므로 누구든지 말에서 잃어버리면 꽃을 드신 것이나
방긋 웃는 것이 모두 교의 자취만 될 것이고,
마음에서 얻으면 세상의 온갖 잡담이라도 모두 교밖에 따로 전한 선지가 될 것이다.
7.
吾有一言(오유일언)하니 絶慮忘緣(절려망연)하고
兀然無事坐(올연무사좌)하니 春來草自靑(춘래초자청)이로다.
내가 한 마디 말을 할까 한다. 생각 끊고 반연을 쉬고
일없이 우두커니 앉아 있으니 봄이 오매 풀이 저절로 푸르구나.
8.
敎門(교문)은 惟傳一心法(유전일심법)하고 禪門(선문)은 惟傳見性法(유전견성법)하니라.
교문에는 오직 한 마음 법만을 전하고 선문에는 오직 견성 하는 법만을 전하였다.
9.
然(연)이나 諸佛說經(제불설경)은 先分別諸法(선분별제법)하고
後說畢竟空(후설필경공)하되 祖師示句(조사시구)는
迹絶於意地(적절어의지)하고 理顯於心源(이현어심원)이니라.
그러나 모든 부처님이 말씀하신 경전에는 먼저 모든 법을 가려 보이시고,
나중에 공한 이치를 말씀하셨다.
조사들의 가 르침은 자취가 생각에서 끊어지고 이치가 마음의 근원에 드러났다.
10.
諸佛(제불)은 說弓(설궁)하고 祖師(조사)는 說絃(설현)하시니
佛說無碍之法(불설무애지법)은 方歸一味(방귀일미)라
拂此一味之迹(불차일미지적)하야사 方現祖師所示一心(방현조사소시일심)이니
故(고)로 云庭前柏樹子話(운정전백수자화)는 龍藏所未有底(용장소미유저)라 하니라.
부처님은 활같이 말씀하시고 조사들은 활줄같이 말씀하셨 다.
부처님께서 걸림 없는 법을 설하신 것은 바로 한 맛에 들 아 감이다.
이 한 맛의 자취마저 떨쳐 버려야 바야흐로 조사 가 보인 한 마음이 드러내게 된다.
그러므로 {뜰 앞에 잣나무 이니라}고 한 화두는 용궁의 장경에도 없다고 말한 것이다.
11.
故(고)로 學者(학자)는 先以如實言敎(선이여실언교)로
委辨不變隨緣二義(위변불변수연이의)가 是自心之性相(시자심지성상)이며
頓悟漸修兩門(돈오점수양문)이 是自行之始終然後(시자행지시종연후)에 放下敎義(방하교의)하고
但將自心現前一念(단장자심현전일념)하야 參詳禪旨則必有所得(참상선지즉필유소득)하리니
所謂出身活路(소위출신활로)니라.
그러므로 배우는 이는 부처님의 참다운 가르침으로써
변하 지 않는 것과 인연 따르는 두 가지 뜻이 곧 네 마음의 본 바 탕과 형상이고,
단박 깨치고 오래 닦는 두 가지 문이 공부의 시작과 끝임을 자세히 가려 알아야 한다.
그런 연후에 교의 뜻을 내버리고 오로지 그 마음이 두렷이 드러난 한 생각으로 써 참선한다면
반드시 얻은 바가 있을 것이다. 그것이야말로 뛰쳐나온 살길이다.
12.
大抵學者(대저학자)는 須參活句(수참활구)요 莫參死句(막참사구)어다.
대저 배우는 이들은 활구를 참구할 것이요, 사구를 참구하지 말아야 한다.
13.
凡本參公案上(범본참공안상)에 切心做工夫(절심주공부)하되
如鷄抱卵(여계포란)하며 如猫捕鼠(여묘포서)하며 如飢思食(여기사식)하며
如渴思水(여갈사수)하며 如兒憶母(여아억모)하면 必有透徹之期(필유투철지기)하라.
무릇 공안을 참구하되 간절한 마음으로 공부하기를 마치 암 닭이 알을 품고 있는 것과 같이하며,
고양이가 쥐를 잡을 때와 같이하고, 주린 사람이 밥 생각하듯 하며,
목마른 사람 이 물을 생각하듯 하며, 어린애가 엄마 생각하듯 하면 반드시 꿰뚫어 사무칠 때가 있을 것이다.
14.
參禪(참선)엔 須具三要(수구삼요)니
一(일)은 有大信根(유대신근)이요 二(이)는 有大憤志(유대분지)요 三(삼)은 有大疑情(유대의정)이라
苟闕其一(구궐기일)하면 如折足之鼎(여절족지정)하야 終成廢器(종성폐기)하니라.
참선에는 반드시 세 가지 요건을 갖추어야 한다.
첫째는 큰 신심이고, 둘째는 큰 분심이며, 셋째는 큰 의심이다.
만약 그 중에서 하나라도 빠지면 다리 부러진 솥과 같이 소용없는 물건이 되고 말 것이다.
15.
日用應緣處(일용응연처)에 只擧狗子無佛性話(지거구자무불성화)하되
擧來擧去(거래거거)하며 疑來疑去(의래의거)에
覺得沒理路 沒義路 沒滋味(각득몰리로 몰의로 몰자미)하야
心頭熱悶時(심두열민시)가 便是當人放身命處(편시당인방신명처)며
亦是成佛作祖底基本也(역시성불작조저기본야)니라.
일상생활 속에서 무슨 일을 하면서도
오직 {어찌하여 개한 테 불성이 없다고 했을까?}라고 한 화두를 끊임없이 들어,
이 치의 길 끊어지고 뜻 길이 사라져 아무 맛도 없어지고
마음 이 답답할 때가 바로 그 사람의 몸과 목숨을 내던질 곳이며,
또한 부처가 되고 조사가 될 대목이다.
16.
話頭(화두)를 不得擧起處(부득거기처)에 承當(승당)하며 不得思量卜度(부득사량복탁)하며
又不得將迷待悟(우부득장미대오)하며 就不可思量處(취불가사량처)하야 思量(사량)하면
心無所之(심무소지)함이 如老鼠入牛角(여노서입우각)하야 便見倒斷也(편견도단야)하리라
又尋常(우심상)에 計較安排底(계교안배저)도 是識情(시식정)이며
隨生死遷流底(수생사천류저)도 是識情(시식정)이며
怕怖慞惶底(파포장항저)도 是識情(시식정)이어늘
今人(금인)이 不知是病(부지시병)하고 只管在裡許(지관재리허)하야 頭出頭沒(두출두몰)하나니라.
화두를 들어 일으키는 곳에서 알아맞히려 하지도 말고, 생 각으로 헤아리지도 말라.
또한 깨닫기를 기다리지도 말고 더 생각할 수 없는 데까지 나아가 생각하면
마음이 더 갈 곳이 없어 마치 늙은 쥐가 쇠뿔 속으로 들어가다가 잡히듯 할 것 이다.
또 평소이런가 저런가 따지고 맞춰 보는 것이 식정이 며, 생사를 따라 굴러다니는 것이 식정이며,
무서워하고 갈팡 질팡하는 것도 또한 식정이다.
요즘 사람들은 이 병통을 알지 못하고, 다만 이 속에서 빠졌다 솟았다 할뿐이다.
17.
此事(차사)는 如蚊子(여문자)가 上鐵牛(상철우)하야 更不問如何若何(갱불문여하약하)하고
下嘴不得處(하취부득처)에 棄命一(기명일) 하면 和身透入(화신투입)이니라.
이 일은 마치 모기가 무쇠로 된 소에게 덤벼드는 것과 같아서,
함부로 주둥이를 댈 수 없는 곳에 목숨을 떼어놓고 한 번 뚫어 보면 몸뚱이 째 들어갈 것이다.
18.
工夫(공부)는 如調絃之法(여조현지법)하야 緊緩(긴완)에 得其中(득기중)이니
勤則近執着(근즉근집착)하고 忘則落無明(망즉낭무명)하리니
惺惺歷歷(성성역력)하고 密密綿綿(밀밀면면)이니라.
공부는 거문고 줄을 고르듯 팽팽하고 늦음이 알맞아야 한 다.
너무 애쓰면 집착하기 쉽고 잊어버리면 무명에 떨어지게 된다.
성성하고 역력하게 하면서도 차근차근 끊임없이 해야 한다.
19.
工夫(공부)가 到行不知行(도행부지행)하며 坐不知坐(좌부지좌)하면 當此之時(당차지시)하야
八萬四千魔軍(팔만사천마군)이 在六根門頭伺候(재육근문두사후)라가 隨心生起(수심생기)하나니
心若不起(심약불기)하면 爭如之何(쟁여지하)리요.
공부가 걸어가면서도 걷는 줄 모르고, 앉아도 앉는 줄 모르 게 되면,
이 때 팔만 사천의 마군이가 육근 문 앞에 지키고 있다가 마음을 따라 온갖 생각이 들고일어날 것이다.
그러나 마음이 움직이지 않는다면 무슨 상관이 있으랴.
20.
起心(기심)은 是天魔(시천마)요 不起心(불기심)은 是陰魔(시음마)요
或起或不起(혹기불혹기)는 是煩惱魔(시번뇌마)니
然(연)이나 我正法中(아정법중)엔 本無如是事(본무여시사)니라.
일어나는 마음은 천마요 일어나지 않는 마음은 음마요,
혹 일어나기도 하고 일어나지도 않기도 하는 것은 번뇌마이다.
그러나 우리 바른 법 가운데에는 본래 그런 일이 없다.
21.
工夫(공부)가 若打成一片則縱今生(약타성일편즉종금생)에
透不得(투부득)이라도 眼光落地之時(안광낙지지시)에 不爲惡業所牽(불위악업소견)이니라.
공부가 한 고비를 넘긴다면 비록 금생에 깨치지 못하더라도 마지막 눈감을 때에 악업에 끌리지는 않을 것이다.
22.
大抵參禪者(대저참선자)는 還知四恩(환지사은)이 深厚麽(심후마)아
還知四大醜身(환지사대추신)이 念念衰朽麽(념념쇠후마)아
還知人命(환지인명)이 在呼吸麽(재호흡마)아 生來値遇佛祖麽(생래치우불조마)아
及聞無上法(급문무상법)하고 生希有心麽(생희유심마)아 不離僧堂(불리승당)하여 守節麽(수절마)아
不與隣單(불여인단)으로 雜話麽(잡화마)아 切忌鼓扇是非麽(절기고선시비마)아
話頭(화두)가 十二時中(십이시중)에 明明不昧麽(명명불매마)아 對人接話時(대인접화시)에 無間斷麽(무간단마)아
見聞覺知時(견문각지시)에 打成一片麽(타성일편만)아 返觀自己(반관자기)하야 捉敗佛祖麽(착패불조마)아
今生(금생)에 決定續佛慧命麽(결정속불혜명마)아
起坐便宜時(기좌편의시)에 還思地獄苦麽(환사지옥고마)아
此一報身(차일보신)이 定脫輪廻麽(정탈윤회마)아
當八風境(당팔풍경)하야 心不動麽(심부동마)아
此是參禪人(차시참선인)의 日用中點檢底道理(일용중점검저도리)니
古人云(고인운) 此身不向今生度(차신불향금생도)하면 更待何生度此身(갱대하생도차신)이리요 하니라.
대저 참선하는 이는 이렇게 돌아보아야 할 것이다.
네 가지 은혜가 깊고 두터운 것을 알고 있는가?
네 가지 요소로 구성 된 더러운 몸이 순간 순간 썩어 가고 있는 것을 알고 있는 가?
사람의 목숨이 숨 한번에 달린 것을 알고 있는가?
일찍 이 부처님이나 조사 같은 이를 만나고서도 그대로 그대로 지 나쳐 버리지 않았는가?
높고 거룩한 법을 듣고서도 기쁘고 다행한 생각을 잠시라도 잊어버리지 않았는가?
공부하는 곳 을 떠나지 않고 수도인 다운 절개를 지키고 있는가?
곁에 있 는 사람들과 쓸데없는 잡담이나 하며 지내지 않는가?
분주하 게 시비나 일삼고 있지 않는가? 화두가 어느 때나 또렷또렷 하게 매하지 않는가?
남과 이야기하고 있을 때에도 화두가 끊임없이 되는가?
보고 듣고 알아차릴 때에도 한결같은가?
제 공부를 돌아볼 때 부처와 조사를 붙잡을 만한가?
금생에 꼭 부처님의 지혜를 이룰 수 있을까?
앉고 눕고 편할 때에 지옥의 고통을 생각하는가?
이 육신으로 윤회를 벗어날 수 있는가?
여덟 가지 바람이 불어올 때에도 마음이 움직이지 않는가?
이것이 참선하는 이들이 일상생활 속에서 때때로 점검해야 할 도리이다.
옛 어른은 이렇게 말씀하셨다.
{이내 몸을 이생에 못 건지면 어느 생을 기다려서 제도하 리요}
23.
學語之輩(학어지배)는 說時似悟(설시사오)나 對境還迷(대경환미)하나니
所謂言行(소위언행)이 相違者也(상위자야)라.
말을 배우는 무리들은 말할 때에는 깨친 듯하다가도 실지 경계에 당하게 되면 그만 아득하게 된다.
이른바 말과 행동이 서로 틀리는 것이다.
24.
若欲敵生死(약욕적생사)인댄 須得這一念子(수득자일념자)를 爆地一破(폭지일파)하야사 方了得生死(방료득생사)하리라.
만약 생사를 막아내려면 이 한 생각을 탁 깨뜨려야 비로소 생사를 벗어나게 될 것이다.
25.
然(연)이나 一念子(일념자)를 爆地一破然後(폭지일파연후)에도 須訪明師(수방명사)하야 決擇正眼(결택정안)이니라.
그러나 한 생각을 깨친 뒤에라도 반드시 밝은 스승을 찾아 가 눈알이 바른가를 점검해 보아야 한다.
26.
古德(고덕)이 云(운) 只貴子眼正(지귀자안정)이요 不貴汝行履處(불귀여행리처)라 하니라.
옛 어른이 말씀하시기를
{다만 자네의 눈 바른 것을 귀하게 여길 뿐이지 자네의 행실을 보려고 하지 않네}라고 하였다.
27.
願諸道者(원제도자)는 深信自心(심신자심)하야 不自屈不自高(부자굴부자고)니라.
바라건대 공부하는 사람들은 자기의 마음을 깊이 믿어, 스 스로 굽히지도 말고 높이지도 말아야 한다.
28.
迷心修道(미심수도)하면 但助無明(단조무명)이니라.
마음을 모르고 도를 닦는다는 것은 오직 무명만을 도와줄 뿐이다.
29.
修行之要(수행지요)는 但盡凡情(단진범정)이요 別無聖解(별무성해)니라.
수행의 요결은 다만 범부의 생각을 떨어지게 할뿐이지 따 로 성인의 알음알이가 없는 것이다.
30.
不用捨衆生心(불용사중생심)이요 但莫染汚自性(단막염오자성)하라 求正法(구정법)이 是邪(시사)니라.
중생의 마음을 버릴 것 없이, 다만 자성을 더럽히지 말라. 바른 법을 찾는 것이 곧바르지 못한 사도니라.
31.
斷煩惱(단번뇌)가 名二乘(명이승)이요 煩惱不生(번뇌불성)이 名大涅槃(명대열반)이니라.
번뇌를 끊는 것은 이승이요, 번뇌가 일어나지 않는 것이 큰 열반이다.
32.
須虛懷自照(수허회자조)하야 信一念緣起無生(신일념연기무생)이어다.
모름지기 마음을 비우고 스스로 비춰 보아, 한 생각 인연 따라 일어나는 것이 사실은 일어남이 없음을 믿어야 한다.
33.
諦觀殺盜淫妄(체관살도음망)이 從一心上起(종일심상기)하면 當處便寂(당처벽적)이니 何須更斷(하수갱단)이리요.
죽이고 도둑질하고 음난하고 거짓말하는 것이 다 한 마음 에서 일어나는 것임을 자세히 살펴보라.
그 일어나는 곳이 곧 비어 없는데 무엇을 다시 끊으리요.
34.
知幻卽離(지환즉리)라 不作方便(부작방편)이며 離幻卽覺(이환즉각)이라 亦無漸次(역무점차)니라.
환상인 줄 알면 곧 여읜 것이라 더 방편을 지을 것이 없고,
환상을 여의면 곧 깨친 것이라 또한 닦아 갈 것도 없다.
35.
衆生(중생)이 於無生中(어무생중)에 妄見生死涅槃(망견생사열반)이 如見空花起滅(여견공화기멸)이니라
중생이 나는것 없는 가운데서 망녕되게 생사와 열반을 보는 것이 마치 허공에서 꽃이 기멸하는 것을 보는 것과 같다.
36.
菩薩(보살)이 度衆生入滅度(도중생입멸도)나 又實無衆生(우실무중생)이 得滅度(득멸도)니라.
보살이 중생을 건져 열반을 들게 했다 할지라도 실은 열반을 얻은 중생이 없는 것이다.
37.
理雖頓悟(이수돈오)나 事非頓除(사비돈제)라.
이치를 단박에 깨칠 수 있으나, 버릇은 한꺼번에 가시어지 지 않는다.
38.
帶婬修禪(대음수선)은 如蒸沙作飯(여증사작반)이요
帶殺修禪(대살수선)은 如塞耳叫聲(여색이규성)이요
帶偸修禪(대투수선)은 如漏巵求滿(여루치구만)이요
帶妄修禪(대망수선)은 如刻糞爲香(여각분위향)이니
縱有多智(종유다지)라도 皆成魔道(개성마도)니라.
음란하면서 참선하는 것은 모래를 쪄서 밥을 지으려는 것 같고,
살생하면서 참선하는 것은 제 귀를 막고 소리를 지르는 것 같으며,
도둑질하면서 참선하는 것은 새는 그릇에 가득 차 기를 바라는 것 같고,
거짓말하면서 참선하는 것은 똥으로 향 을 만들려는 것과 같다.
이런 것들은 비록 많은 지혜가 있더 라도 다 악마의 길을 이룰 뿐이다.
39.
無德之人(무덕지인)은 不依佛戒(불의불계)하며 不護三業(불호삼업)하며
放逸懶怠(방일나태)하야 輕慢他人하며 較量是非로 而爲根本하니라.
덕이 없는 사람은 부처님의 계율에 의지하지 않고, 삼업을 지키지 않는다.
함부로 놀아 게을리 지내며, 남을 깔보아 따 지고 시비하는 것을 일삼고 있다.
40.
若不持戒(약불지계)면 尙不得疥癩野干之身(상부득개나야간지신)이온대
況淸淨菩提果(항청정보리과)를 可冀乎(가기호)아.
만약 계행이 없으면 비루먹은 여우의 몸도 받지 못한다는 데,
하물며 청정한 지혜의 열매를 바랄 수 있겠는가?
41.
欲脫生死(욕탈생사)인댄 先斷貪欲(선단탐욕)과 及除愛渴(급제애갈)이어다.
생사에서 벗어나려면 먼저 탐욕을 끊고 애욕의 불꽃을 꺼 버려야 한다.
42.
無碍淸淨慧(무애청정혜)가 皆因禪定生(개인선정생)이니라.
걸림 없는 청정한 지혜는 다 선정에서 나온다.
43.
心(심)이 在定則能知世間生滅諸相(재정즉능지세간생멸제상)하니라.
마음이 정에 들면 세간의 일어났다 사라졌다 하는 모든 일을 다 밝게 알 수 있다.
44.
見境心不起(견경심불기)가 名不生(명불생)이요
不生(불생)이 名無念(명무념)이요 無念(무념)이 名解脫(명해탈)이니라.
어떤 경계를 당하여도 마음이 흔들리지 않는 것을 나지 않 음이라 하고,
나지 않는 것을 무념이라 하며 무념의 상태를 해탈이라 한다.
45.
修道證滅(수도증멸)이 是亦非眞也(시역비진야)요
心法本寂(심법본적)이 乃眞滅也(내진멸야)라
故(고)로 曰(왈) 諸法從本來(제법종본래)로 常自寂滅相(상자적멸상)이라 하니라.
도를 닦아 열반을 얻는다면 이것은 또한 진리가 아니다.
심 법이 본래 고요한 것임을 알아야 그것이 참 열반인 것이다.
그러므로 {모든 법이 본래부터 늘 그대로 열반이다}라고 하 신 것이다.
46.
貧人(빈인)이 求乞(구걸)이어든 隨分施與(수분시여)하라
同體大悲(동체대비)가 是眞布施(시진보시)니라.
가난한 이가 와서 구걸하거든 분수대로 나누어 주라.
한 몸 처럼 가엾이 여기면 이것이 참 보시니라.
47.
有人(유인)이 來害(내해)어든 當自攝心(당자섭심)하야 勿生瞋恨(물생진한)하라
一念瞋心起(일념진심기)하면 百萬障門開(백만장문개)니라.
누가 와서 나를 해롭게 하더라도 마음을 거두어 성내거나 원망하지 말아야 한다.
한 생각 성내는 데에 백만 가지 장애 의 문이 열린다.
48.
若無忍行(약무인행)하면 萬行不成(만행불성)이니라.
만약 참는 일이 없다면 보살의 육도만행도 이루어질 수 없다.
49.
守本眞心(수본진심)이 第一精進(제일정진)이니라.
본바탕 천진한 마음을 지키는 것이 첫째가는 정진이다.
50.
持呪者(지주자)는 現業(현업)은 易制(이제)라
自行可違(자행가위)어니와 宿業(숙업)은 難除(난제)라 必借神力(필차신력)이니라.
진언을 외우는 것은 금생에 지은 업은 비교적 다스리기 쉬 워서
자기 힘으로도 고칠 수가 있지만 전생에 지은 업은 지워 버리기가 어려우므로 반드시 신비한 힘을 빌려야 하는 것이다.
51.
禮拜者(예배자)는 敬也(경야)요 伏也(복야)니 恭敬眞性(공경진성)하고 屈伏無明(굴복무명)이니라.
예배란 공경이요 굴복이다. 참된 성품을 공경하고 무명을 굴복시키는 것이다.
52.
念佛者(염불자)는 在口曰誦(재구왈송)이요 在心曰念(재심왈념)이니
徒誦失念(도송실념)하면 於道無益(어도무익)이니라.
염불이란 입으로 하면 송불이요, 마음으로 하면 염불이다.
입으로만 부르고 마음으로 생각하지 않으면 도를 닦는 데 아 무 도움도 없다.
53.
聽經(청경)은 有經耳之緣(유경이지연)과 隨喜之福(수희지복)하며
幻軀(환구)는 有盡(유진)이나 實行(실망)은 不亡(불망)이니라.
경을 들으면 귀를 거치는 인연도 있게 되고, 기쁨이 따른 복도 짓게 된다.
물거품 같은 이 몸은 다할 날이 있으나 참다 운 행은 헛되지 않는다.
54.
看經(간경)은 若不向自己上做工夫(약불향자기상주공부)하면
雖看盡萬藏(수간진만장)이라도 猶無益也(유무익야)니라.
경을 보되 자기 마음속을 돌이켜봄이 없다면
비록 팔만대 장경을 다 보았다 하더라도 아무런 보탬이 없는 것과 같을 것이다.
55.
學未至於道(학미지어도)하고 衒耀見聞(현요견문)하야
徒以口舌辯利(도이구설변리)로 相勝者(상승자)인댄 如厠屋塗丹鑊(여칙옥도단확) 이니라.
배워 도를 이루기 전에 남에게 자랑하려고
한갓 말재주만 부려 서로 이기려고 한다면 마치 변소에 단청하는 것과 같다.
56.
出家人(출가인)이 習外典(습외전)하면
如以刀割泥(여이도할니)하야 泥無所用(니무소용)이요 而刀自傷焉(이도자상언)이니라.
출가한 사람이 외전을 공부하는 것은
마치 칼로 흙을 베는 것과 같아서 흙은 아무 소용도 없는데 칼만 망가지게 된다.
57.
出家爲僧(출가위승)이 豈細事乎(기세사호)아
非求安逸也(비구안일야)며 非求溫飽也(비구온포야)며 非求名利也(비구이명야)라
爲生死也(위생사야)며 爲斷煩惱也(위단번뇌야)며
爲續佛慧命也(위속불혜명야)며 爲出三界度衆生也(위출삼계도중생야)니라.
출가하여 중이 되는 것이 어찌 작은 일이랴.
몸의 편안함 을 구하려는 것도 아니며, 따뜻이 입고 배불리 먹으려는 것 도 아니며,
명예와 재물을 구하려는 것도 아니다.
나고 죽음 을 면하려는 것이며, 번뇌를 끊으려는 것이며,
부처님의 지 혜를 이으려는 것이며, 삼계에 뛰어나서 중생을 건지려는 것 이다.
58.
佛云(불운), 無常之火(무상지화)가 燒諸世間(소제세간)이라 하고
又云(우운), 衆生苦火(중생고화)가 四面俱焚(사면구분)이라 하며
又云(우운) 諸煩惱賊(제번뇌적)이 常伺殺人(상사살인)이라 하니라
道人(도인)은 宜自警悟(의자경오)하야 如救頭燃(여구두연)하라.
부처님께서 말씀하시기를 {덧없는 불꽃이 온 세상을 태운 다} 하셨고,
또 {중생들의 고뇌의 불이 사방에서 함께 불타고 있다} 하셨으며,
또 {모든 번뇌의 적이 항상 너희들을 죽이려 고 엿보고 있다} 하셨다.
그러므로 수도인은 마땅히 스스로 깨우쳐 머리에 붙은 불을 끄듯 해야 한다.
59.
貪世浮名(탐세부명)은 枉功勞形(왕공노형)이요
營求世利(영구세리)는 業火加薪(업화가신)이니라
세상의 뜬 이름을 탐하는 것은 쓸데없이 몸만 괴롭게 하는 것이요,
세상의 잇속을 따라 허덕이는 것은 업의 불에 섶을 더 보태는 것이다.
60.
名利衲子(명리납자)는 不如草衣野人(불여초의야인)이니라.
이름과 재물을 따르는 납자는 초의를 걸친 야인만도 못하다.
61.
佛云(불운)하사대
云何賊人(운하적인)이 假我衣服(가아의복)하고 稗販如來(패판여래)하야 造種種業(조종종업)고 하시니라.
부처님께서 말씀하시기를
{어찌하여 도둑들이 나의 옷을 빌 려 입고, 부처를 팔아 온갖 나쁜 업을 짓고 있느냐}고 하셨다.
62.
於戱(오희)라 佛子(불자)여
一衣一食(일의일식)이 莫非農夫之血(막비농부지혈)이요
織女之苦(직녀지고)어늘 道眼(도안)이 未明(미명)하면 如何消得(여하소득)이리요.
아! 불자여.
그대의 한 벌 옷과, 한 그릇 밥이 농부들의 피요,
직녀들의 땀이거늘, 도의 눈이 밝지 못하다면 어떻게 삭여 낼 것인가.
63.
故(고)로 曰(왈)
要識披毛戴角底麽(요식피모대각저마)아 卽今虛受信施者是(즉금허수신시자시)니라
有人(유인)은 未飢而食(미기이식)하고 未寒而衣(미한이의)하니 是誠何心哉(시성하심재아
都不思目前之樂(도불사목전지락)이 便是身後之苦也(변시신후지고야)로다.
그러므로 말하기를
{털을 쓰고 뿔을 이고 있는 것이 무엇 인 줄 아느냐?
그것은 지금 신도들이 주는 것을 공부하지 않 으면서 거저 받아먹는 이들을 두고 하는 말이라}했다.
그런데 어떤 사람은 배고프지 않아도 또 먹고, 춥지 않아도 더 입으 니 이 무슨 심사일까?
도대체 눈앞의 쾌락의 바로 후생이 괴 로움인 줄을 생각지 않는구나.
64.
故(고)로 曰(왈)
寧以熱鐵(영이열철)로 纏身(전신)이언정
不受信心人衣(불수신심인의)하며 寧以洋銅灌口(영이양동관구)언정
不受信心人食(불수신심인식)하며 寧以鐵鑊投身(영이철확투신)이언정
不受信心人房舍等(불수신심인방사등)이라 하니라.
그러므로 이르기를
{차라리 뜨거운 철판을 몸에 두를지언 정 신심 있는 이가 주는 옷을 입지 말며,
차라리 쇳물을 마실 지언정 신심 있는 이가 주는 음식을 억지 말고,
차라리 끊는 가마솥에 뛰어들지언정 신심 있는 이가 주는 집에 거처하지 말라}한 것이다.
65.
故(고)로 曰(왈)
道人(도인)은 進食(진식)을 如進毒(여진독)하고
受施(수시)를 如受箭(여수전)이니 幣厚言甘(폐후언감)은 道人所畏(도인소외)니라.
그러므로 말하기를
{도를 닦는 사람은 음식을 먹을 때에 독약을 먹는 것같이 하고,
시주를 받을 때에는 화살을 받는 것과 같이하라}고 한 것이다.
두터운 대접과 달콤한 말은 도 를 닦는 사람으로서는 두려워해야 할 것이다.
66.
故(고)로 曰(왈)
修道之人(수도지인)은 如一塊磨刀之石(여일괴마도지석)하야
張三也來磨(장삼야래마)하고 李四也來磨(이사야래마)하야
磨來磨去(마래마거)에 別人刀(별인도)는 快(쾌)하되
而自家石(이자가석)은 漸消(점소)라
然(연)이나 有人(유인)은 更嫌他人(갱혐타인)이
不來我石上磨(불래아석상마)하나니 實爲可惜(실위가석)이로다.
그러므로 말하기를
도를 닦는 사람은 한 개의 숫돌과 같아서 장 서방이 와서 갈고,
이 서방이 와서 갈아 가면 남의 칼 은 잘 들겠지만
나의 돌은 점점 닳아 없어지게 될 것이다.
그러나 어떤 사람은 도리어 남이 와서 돌에 칼을 갈지 않는 것을 걱정하고 있으니 참으로 딱한 일이다.
67.
故(고)로 古語(고어)에
亦有之(역유지)하니 曰(왈) 三途苦(삼도고)가 未是苦(미시고)라
袈裟下失人身(가사하실인신)이 始是苦也(시시고야)라 하니라.
그러므로 옛말에 또한 이르기를
{삼악도의 고통이 고통이 아니라, 가사를 입었다가 사람의 몸을 잃는 것이 참말 고통이다}라고 하였다.
68.
咄哉(돌재)라 此身(차신)이여
九孔常流(구공상류)하고 百千癰疽(백천옹저)에 一片薄皮(일편박피)로다
又云(우운) 革囊盛糞(혁낭성분)하야 膿血之聚(농형지취)가 臭穢可鄙(취예가비)라
無貪惜之(무탐석지)는 何況百年將養(하황백년장양)이나 一息背恩(일식배은)이니라.
우습다, 이 몸이여.
아홉 구멍에서는 항상 더러운 것이 흘러나오고,
백천 가지 부스럼 덩어리를 한 조각 엷은 가죽으로 싸 놓았구나.
또 가죽 주머니에는 똥이 가득 담기고, 피고름 뭉치라.
냄새나고 더러워 조금도 탐나거나 아까울 것이 없다.
더구나 백년을 잘 기른다 해도 숨 한 번에 은혜를 저버리고 마는 것이랴.
69.
有罪卽懺悔(유죄즉참회)하고 發業卽慚愧(발업즉참괴)하면 有丈夫氣象(유장부기상)이요
又改過自新(우개과자신)하면 罪隨心滅(죄수심멸)이니라.
허물이 있거든 곧 참회하고, 잘못된 일이 있으면 곧 부끄러워 할 줄 알면 대장부의 기상이 있다 할 것이다.
또한 허물을 고쳐 스스로 새롭게 하면 그 죄업은 마음을 따라 없어질 것이다.
70.
道人(도인)은 宜應端心(의응단심)하야 以質直爲本(이질직위본)하야
一瓢一衲(일표일납)으로 旅泊無累(여박무루)니라.
도인은 마땅히 마음을 단정히 하여 검박하고 곧은 마음으로써 근본을 삼아야 한다.
한 개의 표주박과 한 벌의 누더기 옷이면 어디를 가나 걸릴 것이 없다.
71.
凡夫(범부)는 取境(취경)하고 道人(도인)은 取心(취심)이니
心境(심경)을 兩忘(양망)하야사 乃是眞法(내시진법)이니라.
범부들은 눈앞의 현실에만 따르고, 수도인은 마음만 붙잡으려 한다.
그러나 마음과 바깥 현실 두 가지를 다 잊는다면 이것이 바로 참다운 법이다.
72.
聲聞(성문)은 宴坐林中(연좌임중)이나 被魔王捉(피마왕착)하고
菩薩(보살)은 遊戱世間(유희세간)이나 外魔不覓(외마불역)이니라.
성문은 숲 속에 편히 앉아서도 마왕에 붙잡히고,
보살은 세간에 노닐어도 외도와 마군이 보지 못한다.
73.
凡人(범인)이 臨命終時(임명종시)에 但觀五蘊皆空(단관오온개공)하야 四大無我(사대무아)요
眞心無相(진심무상)하여 不去不來(불거불래)니 生時(생시)에도 性亦不生(성역불생)하고
死時(사시)에 性亦不去(성역불거)라 湛然圓寂(담연원적)하고 心境(심경)이 一如(일여)라
但能如是直下頓了(단능여시직하돈료)하면 不爲三世所拘繫(불위삼세소구계)니
便是出世自由人也(변시출세자유인야)라
若見諸佛(약견제불)이 無心隨去(무심수거)하며 若見地獄(약견지옥)이라도
無心怖畏(무심포외)니 但自無心(단자무신)하면 同於法界(동어법계)니 此卽是要節也(차즉시요절야)라
然則平常(연즉평상)은 是因(시인)이요 臨終(임종)은 是果(시과)니 道人(도인)은 須着眼看(수착안간)하라.
누구든지 임종할 때에는 다만 오온이 다 빈 것이어서 네가지 원소가 나라고 할 것이 없고,
참마음은 모양이 없어 가는 것도 아니며 오는 것도 아니다.
날 때에도 성품은 또한 난바가 없고, 죽을 때에도 성품은 또한 가는 것이 아니다.
지극히 맑고 고요하여 마음과 경계가 둘이 아닌 하나인 것이다.
다만 이와 같이 단박 깨친다면 삼세 인과에 이끌리거나 얽매이지 않게 될 것이니
이것이 곧 세상을 뛰어난 자유인이다.
만약 부처님을 만나더라도 따라 갈 마음이 없고, 지옥에 가더라도 두려운 마음이 없어야 한다.
다만 스스로 무심하게 되면 법계와 같이될 것이니 이것이 바로 요긴한 것이다.
그러므로 평상시에 좋은 씨를 심고 임종하 ㄹ때에 좋은 열매를 거둘 것이다.
도를 닦는 사람은 모름지기 이곳에 주의하여야 한다.
74.
凡人(범인)이 臨終命時(임종명시)에 若一毫毛(약일호모)라도
凡聖情量(섬성정량)이 不盡(부진)하고 思慮(사려)를 未忘(미망)하면
向驢胎馬腹裡(향려태마복리)하야 托質(탁질)하며
泥犁鑊湯中(나리확탕중)에 煮煠(자잡)하며 乃至依前再爲螻蟻蚊虻(내지의전재위루의문맹)이니라.
사람이 임종할 때에 만약 털끝만큼이라도 성이이다 범부다 하는 생각이 끊어지지 않게 되면
나귀나 말의 뱃속에 끌려들거나 지옥의 끊는 가마 속에 처박히게 되며,
혹은 개미나 모기 같은 것이 되기도 할 것이다.
75.
禪學者(선학자)가 本地風光(본지풍광)을 若未發明則孤峭玄關(약미발명즉고초현관)을 擬從何透(의종하투)리요
往往斷滅空(왕왕단멸공)으로 以爲禪(이위선)하며 無記空(무기공)으로 以爲道(이위도) 하며
一切俱無(일체구무)로 以爲高見(이위고견)하나니
此(차)는 冥然頑空(명연완공)이니 受病幽矣(수병유의)니라
今天下之言禪者(금천하지언선자)가 多坐在此病(다좌재차병)이니라.
참선하는 사람이 본래 면목을 만약 밝히지 못한다면 높고 아득한 진리의 문을 어떻게 뚫을 것인가.
왕왕 어떤 이는 아주 끊어 없어진 빈 것으로써 참선을 삼기도 하고,
무엇이라 말할 수 없이 빈 것으로써 도를 삼기도 하며 일체 모두 없는 것으로써
높은 소견을 삼기도 하나니 이것은 컴컴하게 비기만 한 것이라 병든 바가 깊다.
지금 천하에 참선을 말하는 사람들은 거의가 이런 병에 걸려 있다.
76.
宗師(종사)도 亦有多病(역유다병)하니
病在耳目者(병재이목자)는 以瞠眉努目(이당미노목)과 側耳點頭(측이점두)로 爲禪(위선)하며
病在口舌者(병재구설자)는 以顚言倒語(이전언도어)와 胡喝亂喝(호할난할)로 爲禪(위선)하며
病在手足者(병재수족자)는 以進前後退(이진전후퇴)와 指東畵西(지동화서)로 爲禪(위선)하며
病在心腹者(병재심복자)는 以窮玄究妙(이궁현구묘))와 超情離見(초정이견)으로 爲禪(위선)하니니
據實而論(거실이론)컨대 無非是病(무비시병)이니라
종사도 또한 병이 많다.
병이 귀와 눈에 있는 자는 눈을 부릅뜨고, 귀를 기울이며, 머리를 끄덕이는 것으로써 선을 삼고,
병이 입과 혀에 있는 자는 횡설수설되지 않는 말과 함부로 {할}하는 것으로써 선을 삼는다.
병이 손발에 잇는 자는 나아갔다 물러갔다 이쪽저쪽을 가리키는 것으로써 선을 삼으며,
병이 마음 가운데 있는 자는 진리를 찾아내고 오묘한 것으로써 선을 삼는다.
사실대로 말하면 어느 것이고 병 아닌 것이 없다.
77.
本分宗師(본분종사)의 全提此句(전제차구)는 如木人唱拍(여목인창박)하며 紅爐點雪(홍로점설)이요
亦如石火電光(역여석화전광)이니 學者實不可擬議也(학자실불가의의야)니라
故(고)로 古人(고인)이 知師恩曰(지사은왈)
不重先師道德(부중선사도덕)이 只重先師不爲我說破(지중선사불위아설파)라 하니라.
본분 종사가 이 구를 온전히 들어 보임은 마치 장승이 노래하고 불붙는 화로에 눈 떨어지듯 하며,
또한 번갯불이 번쩍이듯 하여, 배우는 자가 참으로 생각하고 의논할 수가 없다.
그러므로 옛 어른이 그 스승의 은혜를 알고 말하기를
{스님의 중하게 여기는 것이 아니고, 다만 스님이 나에게 설파하여 주지 않는 것을 중하게 생각한다}고 하였다.
78.
大抵學者(대저학자)는 先須祥辨宗途(선수상변종도)니
昔(석)에 馬祖一喝也(마조일할야)에 百丈(백장)은 耳聾(이롱)하고 黃壁(황벽)은 吐舌(토설)하고
這一喝(자일할)은 便是拈花消息(변시염화소식)이며 亦是達摩初來底面目(역시달마초래저면목)이라
吁(우)라 此臨濟宗之淵源(차임제종지연원)이니라.
대저 배우는 사람은 먼저 종파의 갈래부터 자세히 가리어 알아야 한다.
옛날에 마조스님이 한 번 {할} 하는데, 백장스님은 귀가 먹고, 황벽스님은 혀가 빠졌다.
이 한 {할}이야말로 곧 부처님께서 꽃을 드신 소식이며, 또한 달마대사의 처음 오신 면목이다.
아! 이것이 임제종의 근원이 된 것이다.
79.
大凡祖師宗途(대범주사종)가 有五(유오)하니
曰臨濟宗 曰曺洞宗 曰雲門宗 曰僞仰宗 曰法眼宗(왈임제종 왈조동종 왈운문종 왈위앙종 왈법안종)이니라.
臨濟宗(임제종)은 本師釋迦佛(본사석가불)로 至三十三世六祖慧能大師下直傳(지삼십삼세육조혜능대사하직전)하니
曰南嶽懷讓 曰馬祖道一 曰百丈懷海 曰黃檗希運 (왈남악회양 왈마조도일 왈백장회해 왈황벽희운)
曰臨濟義玄 曰興化存奬 曰南院道顒 曰風穴延沼 (왈임제의현 왈흥화존장 왈남원도옹 왈풍혈연소)
曰首山省念 曰汾陽善昭 曰慈明楚圓 曰楊岐方會 (왈수산성념 왈분양선소 왈자명초원 왈양기방회)
曰白雲守端 曰五祖法演 曰圓悟克勤 曰俓山宗杲禪師等(왈백운수단 왈오조법연 왈원오극근 왈경산종고선사등)이니라.
무릇 조사의 종파에 다섯 갈래가 있다.
즉 임제종, 조동종, 운문종, 위앙종, 법앙종 등이다.
임제종은 본사 석가모니 부처님으로부터 33대 되는 육조 혜능대사의 밑에서 곧게 전하여 내려가기를
남악회양, 마조도일, 백장회해, 황벽희운,
임제의현, 황화존장, 남원도옹, 풍혈연소,
수산성념, 분양선소, 자명초원, 양기방회,
백운수단, 오조법연 원오극근, 경산종고 선사 등이다.
80.
曹洞宗(조동종)은 六祖下傍傳(육조하방전)이니
曰靑原行思 曰石頭希遷(왈청원행사 왈석두희천) 曰藥山惟儼 曰雲巖曇晟(왈약산유엄 왈운암담성)
曰洞山良价 曰曹山耽章 曰雲居道膺禪師等(왈동산양개 왈조산탐장 왈운거도응선사)이니라.
조동종은 육조의 아래에서 곁 갈래의
청원행사, 석두희천, 약산유엄, 운암당성,
동산양개, 조산탐장, 운거도웅 선사 등이다.
81.
雲門宗(운문종)은 馬祖傍傳(마조방전)이니
曰天皇道悟 曰龍潭崇信 曰德山宣鑑 曰雪峰義存(왈천황도오 왈용담숭신 왈덕산선감 왈설봉의존)
曰雲門文偃 曰雪竇重顯 曰天衣義懷禪師等(왈운문문언 왈설두중현 왈천의의회선사등)이니라.
운문종은 마조의 곁 갈래로
천황도오, 용담숭산, 덕산선감, 설봉의존,
운문문언, 설두중현, 천의의회 선사 등이다.
82.
僞仰宗(위앙종)은 百丈傍傳(백장방전)이니
曰僞山靈祐 曰仰山慧寂 曰香嚴智閑 曰南塔光湧(왈위산영우 왈앙산혜적 왈향엄지한 왈남탑광용)
曰芭蕉慧淸 曰霍山景通 曰無着文喜禪師等(왈파초혜청 왈곽산경통 왈무착문휘선사)이니라.
위앙종은 백장의 곁 갈래로
위산영우, 앙산혜적, 향엄지한, 남탑광용,
파초혜청, 곽산경통, 무착문희 선사 등이다.
83.
法眼宗(법안종)은 雪峰傍傳(설봉방전)이니
曰玄沙師備 曰地藏桂琛 曰法眼文益 曰天台德韶(왈현사사비 왈지장계침 왈법안문익 왈천태덕소)
曰永明延壽 曰龍濟紹修 曰南臺守安禪師等(왈영명연수 왈용제소수 왈남대수안선사등)이니라.
법안종은 설봉의 곁 갈래로
현사사비, 지장계침, 법안문익, 천태덕소,
영명연수, 용제소수, 남대수안 선사 등이다.
84.
臨濟家風(임제가풍)은 赤手單刀(적수단도)로
殺佛殺祖(살불살조)하며 辨古今於玄要(변고금어현요)하고 驗龍蛇於主賓(험용사어주빈)이라
操金剛寶劍(조금강보검)하여 掃除竹木精靈(소제죽목정령)하며
奮獅子全威(분사자전위)하여 震裂狐狸心膽(진열호리심담)이로다
要識臨濟宗麽(요식임제종마)아 靑天轟霹靂(청천굉벽력)이요 平地起波濤(평지기파도)로다.
임제 가풍은 맨손에 한 자루의 칼을 들고 부처도 조사도 죽이고,
예와 이제를 삼현 삼요로써 판단하며, 용과 뱀을 주인과 손으로 징험한다.
금강이 보검으로 도깨비를 쓸어 내고 사자의 위험을 떨쳐 여우와 삵쾡이의 넋을 찢다.
임제의 종지를 알겠는가? 푸른 하늘에 벼락치고 평지에 물결 인다.
85.
曹洞家風(조동가풍)은 權開五位(권개오위)하여 善接三根(선접삼근)하며 橫抽寶劍(횡추보검)하며
斬諸見稠林(참제견조림)하며 妙協弘通(묘협홍통)하여 截萬機穿鑿(절만기천착)이로다
威音那畔(위음나반)에 滿目煙光(만목연광)이요 空劫已前(공겁이전)에 一壺風月(일호풍월)이로다
要識曹洞宗麽(요식조동종마)아 佛祖未生空劫外(불조미생공겁외)에 正偏不落有無機(정편불락유무기)로다
조동 가풍은 권도로 오위를 열어 세 가지 근기를 잘 다루며,
보검을 빼어 들고 모든 사건이 자라는 빽빽한 숲을 베어내며
널리 통하는 길을 묘하게 맞추어서 천만가지 모든 생각을 끊고 천착하여 가도다.
위음왕불 나시기 전 눈에 가득찬 풍광이요, 하늘과 땅이 생기기 전 신선 세계 경치로다.
조동종을 알겠는가? 부처님과 조사도 안 나시고 아무 것도 없는 그대로,
바른 것, 치우친 것, 있는 것이나 없는 것에 떨어지지 않는다.
86.
雲門家風(운문가풍)은 劍峰有路(검봉유로)하고 鐵壁無門(철벽무문)이라
掀翻露布葛藤(흔번노포갈등)하고 剪却常情見解(전각상정견해)니라
迅電(신전)은 不及思量(불급사량)하고 烈焰(열염)에 寧容湊泊(영용주박)이리요
要識雲門宗麽(요식운문종마)아 拄杖子勃跳上天(주장자발도상천)하고
盞子裡(잔자리)에 諸佛(제불)이 說法(설법)이로다.
운문 가풍은 칼날에 길이 있고, 철벽에는 문이 없다.
온 천하의 갈등을 흔들어 엎고 못된 소견을 잘라 내버리다.
빠른 번개와 같이 미처 생각할 수 없고 활활 타는 불꽃 속에 어찌 뛰어들어 갈 수 있을까.
운문종을 알겠는가? 주장자가 날아 하늘 높이 오르고 잔 속에서 모든 부처님이 설법을 한다.
87.
潙仰家風(위앙가풍)은 師資唱和(사자창화)하고 父子一家(부자일가)로다
脇下書字(협하서자)하니 頭角(두각)이 崢嶸(쟁영)이요
室中驗人(실중험인)에 獅子腰折(사자요절)이로다
離四句絶百非(이사구절백비)를 一槌粉碎(일추분쇄)하니
有兩口無一舌(유양구무일설)이여 九曲珠通(구곡주통)이로다
要識潙仰宗麽(요식위앙종마)아
斷碑(단비)는 橫古路(횡고로)하고 鐵牛(철우)는 眠少室(면소실)이로다.
위앙 가풍은 스승과 제자가 부르면 화답하고 아버지와 아들이 한 집에 살고 있네.
옆구리에 글자 쓰고 머리 위에 뿔이 높이 솟았구나.
방안에서 사람들을 시험하니 사자 허리 부러지다
네 가지 말 다 여의고, 백가지 아닌 것도 모두 끊어 버려 한 망치로 부수었네.
입은 둘이 있으나 혀는 하나도 없는 것이 구곡주를 꿰뚫었다.
위앙종을 알겠는가?
부러진 비석 옛 길에 쓰려져 있고 무쇠 소 작은 집에 자네.
88.
法眼家風(법안가풍)은 言中有響(언중유향)하고 句裡藏鋒(구리장봉)이라
髑髏(촉루) 常干世界(상간세계)하고 鼻孔(비공)은 磨髑家風(마축가풍)이라
風柯月渚 顯露眞心(풍가월저 현로진심)하고 翠竹黃花가 宣明妙法(취죽황화 선명묘법)이로다
要識法眼宗麽(요식법안종마)아
風送斷雲歸嶺去(풍송단운귀령거)하고 月和流水過橋來(월화유수과교래)로다.
법안 가풍은 말 끝에 메아리가 울려오고 글 속에 칼날이 숨었구나,
해골이 온 세상을 지배하고 콧구멍은 어느 때나 그 가풍을 불어 내네.
바람 부는 나뭇가지와 달 비치는 물가에는 참마음이 드러나고 푸른 대와 누른 국화 묘한 법을 환히 밝혀 주네.
법안종을 알겠는가? 맑은 바람 구름을 산마루로 보내 주고 밝은 달 물에 떠서 다리지나 흘러오네.
89.
臨濟喝德山棒(임제할덕산방)이 皆徹證無生(개철증무생)하여 透頂透底(투정투저)라
大機大用(대기대용)이 自在無方(자재무방)하여 全身出沒(전신출몰)하며 全身擔荷(전신담하)하여
退守文殊普賢大人境界(퇴수문수보현대인경계)니
然(연)이나 據實而論(거실이론)컨대 此二師(차이도)도 亦不免偸心鬼子(열불면투심귀자)니라.
임제의 할과 덕산의 방망이가 다 나는 것 없는 도리를 철저하게 증득하여 꼭대기에서 밑바닥까지 꿰뚫었다.
큰 기틀과 큰 작용이 자유자재하여 어디나 전신으로 출몰하며 전신으로 짐을 져,
물러나 문수와 보현의 대인 경계를 지킨다 하더라도
실상대로 말한다면 이 두분도 또한 도깨비가 됨을 면치 못할 것이다.
90.
大丈夫(대장부)는 見佛見祖(견불견조)를 如寃家(여원가)하나니
若着佛求(약착불구)하면 被佛縛(피불박)이요
若着祖求(약착조구)하면 被祖縛(피조박)이라
有求皆苦(유구개고)니 不如無事(불여무사)니라.
대장부는 부처님이나 조사 보기를 마치 원수와 같이하여야 한다.
만약 부처에게 배달려 구하는 것이 있다면 그것이 부처에게 얽매인 것이요,
만약 조사에게 배달려 구하는 것이 있다면 또한 조사에게 얽매이는 것이 된다.
무엇이든 구하는 것이 있다면 다 고통이 되므로 아무일 없는 것만 같지 못하다.
91.
神光(신광)이 不昧(불매)하여 萬古徽猷(만고휘유)로다
入此門來(입차문래)에 莫存知解(막존지해)어다.
거룩한 빛 어둡지 않아 만고에 환하여라. 이 문안에 들어오려면 알음알이를 두지 말라.
禪家龜鑑(선가귀감)
청허당(淸虛堂) 휴정(休靜) 서산대사
'선가귀감'은 청허당(淸虛堂) 휴정(休靜)스님께서
선의 진수와 불교를 배우고 수행하는 이에게 본보기가 되게 하고자 지은 책으로서
대장경과 조사스님의 어록 가운데 요긴한 부분을 가려 뽑아
주해(註解)를 달고 송(誦)과 평(評)을 붙인 것이다.
내용에는 저자 서산 스님의 서문과 그 제자인 사명스님의 발문이 함께 있다.
초판은 1579년 원문인 한문 본으로 판각되었다.
그 뒤 여러 곳에서 한문본과 한글(언해)본으로 간행되었고
중국과 일본에도 널리 알려진 명저로 꼽히고 있다.
1.
예전에 불교를 배우는 사람들은 부처님의 말씀이 아니면 말하지 않았고,
부처님께서 행하셨던 계행(戒行)이 아니면 행동하지 않았었다.
그러므로 그들이 보배로 여기는 것은 오직 대장경의 거룩한 부처님 말씀뿐이었다.
그러나 오늘 날 불교를 배우는 사람들은 서로 전해가면서 외우는 것은 세속 사대부의 글이요,
청하여 지니는 것이 벼슬아치들의 시뿐이다.
그것을 울긋불긋한 종이에 쓰고, 고운 비단으로 꾸며서,
아무리 많아도 만족할 줄 모르고 가장 큰 보배로만 여기니,
아! 예와 지금의 불교 공부하는 이들이 보배로 삼는 것이 어찌 이와 같이 다를까.
미흡한 산승이 옛 글에 뜻을 두어 대장경의 거룩한 글로써
보배를 삼기는 하지만 그 글이 너무 길고 많으며
대장경의 바다가 너무 넓고 아득함으로 뒷날 뜻을 같이 하는
여러 벗들이 가지를 헤쳐가면서 잎을 따는 수고로움을 면하지 못한 것 같아서,
글 가운데서 가장 요긴하고 간절한 것 수백 마디를 추려서 한 장에 쓰고 보니,
글도 간단하고 뜻도 두루 갖추어졌다고 할 만하다.
만일 이 글로써 스승을 삼아 끝까지 연구하여 오묘한 이치를 깨닫게 된다면
마디마디에 살아 있는 석가여래께서 나타나실 것이니, 부디 부지런히 노력하라.
그리고 문자를 떠난 한 마디 활구(活口)와 상식적인 형식의 틀을 벗어난
선지(禪旨)의 기묘한 보배를 쓰지 않으려는 것은 아니지만,
앞으로 장차 특별한 기회를 기약할 수밖에 없다.
2. 마음
여기에 한 물건(마음)이 있는데 본래부터 한 없이 밝고 신령스러워
일찍이 생겨나지도 않았고, 없어지지도 않는다.
이름을 지어 붙일 수도 없고, 모양으로 그려 보일 수도 없다.
한 물건(一物)이란 대체 무엇일까? 먼저 깨달은 옛 사람을 이렇게 읊었다.
"옛 부처님께서 이 세상에 태어나시기 전부터 동그라미 일원상(一圓相)이 뚜렷이 밝았다.
석가모니 부처님께서도 몰랐는데 어찌 가섭이 전했겠느냐"
이 한 물건(마음)은 생겨나지도 않고, 죽지도 않으며
무엇이라고 이름을 지어 붙일 수도 없고, 모양을 그릴 수도 없다.
육조 혜능스님께서 대중에게 물었다. "나에게 한 물건(一物)이 있는데 이름도 없고, 모양도 없다.
너희들은 이것이 무엇인지 알겠느냐?" 하였는데
신회스님께서 곧 대답하기를 "그것은 모든 부처님의 근본이며, 신회의 불성(佛性)입니다."하였다.
이것이 육조스님의 서자(庶子)가 된 까닭이다.
회양스님께서 숭산에서 와서 인사를 드리니 육조스님이 묻기를 "무슨 물건이 이렇게 왔는고?"하니
회양 스님은 대답을 못하고 쩔쩔매다가 8년이 지나 깨달음을 얻고 나서
일러 말하기를 "설사 한 물건(一物)이 라고 말해도 맞지 않습니다."하였다.
이것이 육조스님의 적자가 된 연유이다.
삼교(三敎)의 성인이 모두 이 말에서 나왔네.
누가 말해 볼 사람이 있는가. 잘못 말했다가는 눈썹이 빠지리라.
3. 본래 완전한 마음
부처님과 조사가 세상에 나오심은 마치 바람이 없는 바다에 물결이 일어나는 것과 같다.
부처님은 석가 세존이고, 조사는 가섭존자이다.
이 분들께서 세상에 나오신 것은 대자비심으로 중생을 구제하기 위함이다.
그러나 마음을 살펴보면 사람마다 본래 마음의 성품이 저절로 원만히 이루어졌는데
어찌 다른 사람이 연지를 찍어 주고 분을 발라 주기를 바라겠는가.
<허공장경>에서 "진리의 세계를 보는데 있어서는 문자도 악마와 같은 방해물이고,
온갖 사물의 이름과 형상도 악마와 같은 방해물이고,
부처님의 말씀까지도 방해물이다."라고 한 것은 바로 이 뜻이다.
누구나 근본 마음의 바탕은 본래부터 그대로 부처라는 견지에서 본다면
부처님이나 조사의 말씀도 아무 소용이 없다.
4. 근기에 따른 여러가지 방편
그러나 모든 사물과 이치에도 여러 가지 뜻이 있고,
사람에게도 여러 가지 기질이 있으므로 여러 가지 방편을 통해 깨달음의 길로 이끈다.
법이란 한 물건, 즉 마음이고, 사람이란 중생을 가리킨다.
마음에는 영원히 변하지 않는 진여(眞如)의 마음과 인연을 따라 변화·작용하는 마음, 두 가지가 있다.
사람에게는 단박에 깨치는 상근기와 오래 닦아서 깨달음을 얻는 하근기의 두 가지 기질이 있다.
그러므로 문자나 말로 가르치는 여러 가지 방편이 없을 수 없다.
굳이 여러 가지 이름을 붙여서 마음이다, 부처다, 중생이다 했으나,
그 이름에 얽매여서 알음알이의 분별을 내지 마라.
모두가 그대로 옳은 것이다. 한 생각이라도 일으키면 곧 어긋난다.
5. 선(禪)은 부처님의 마음
세존께서 세 곳에서 마음을 전하신 것(三處傳心)은 선지(禪旨)가 되고,
한 평생 말씀하신 것은 교문(敎門)이 되었다.
그러므로 선은 부처님의 마음이고, 교(敎)는 부처님의 말씀이다.
세 곳이란 세존께서 다자탑에서 설법하실 때 앉아 계시던
자리의 절반을 나누어 가섭에게 함께 앉게 하심이 첫째요,
세존께서 영산회상에서 연꽃을 들어 보이실 때
가섭존자께서 마음으로 알아차리고 미소를 지어 응답했음이 둘째요,
세존께서 사라쌍수 아래에서 돌아가실 때 임종의 시기를 놓쳐서
늦게 도착한 가섭에게 관속의 두 발을 밖으로 내 보이심이 셋째이니,
이것이 가섭존자가 세존으로부터 말로 표현할 수 없는 진리의 세계를
따로 마음으로 전해 받은 선의 등불이다.
부처님께서 일생 동안 말씀하신 것이란
45년 동안 중생을 위해 설법하신 다섯 가지 가르침(五敎)인데,
첫째는 인천교(人天敎), 둘째는 소승교(小乘敎), 셋째는 대승교(大乘敎),
넷째는 돈교(頓敎), 다섯째는 원교(圓敎)이다.
이른바 아난다존자께서 교학의 바다를 흐르게 했다는 것이 이것이다.
그러므로 선문(禪門)과 교문(敎門)의 근원은 석가 세존이시고,
선문과 교문의 갈래는 가섭존자와 아난다존자이다.
말이 없는 무언(無言)으로써 말없는 진리의 세계에 이르는 수행법이 선문(禪門)이고,
대장경의 말로써 말없는 진리의 세계에 이르는 공부 방법이 교문(敎門)이다.
또한 마음으로 진리의 세계에 이르는 것이 선법(禪法)이요,
말로써 진리의 세계에 이르는 것이 교법(敎法)이다.
진리의 법은 한 맛이나, 견해나 수행 방법을 나누어 설명한 것이다.
6. 참마음을 얻으면 모든 것이 법문
진리를 이름이 없으므로 말로써 설명할 수도 없고,
진리는 모양이 없으므로 마음으로 헤아릴 수도 없는 것이다.
무엇이라고 말해 보려고 한다면 벌써 근본 마음(心王)의 바탕을 잃은 것이 된다.
본 바탕 마음을 잃게 되면 부처님이 꽃을 드신 것이나,
가섭존자가 미소를 짓는 일이 모두 쓸데없는 죽은 이야깃거리가 되고 만다.
마음을 얻은 사람은 장사꾼의 잡담이라도
모두 법사(法師)가 진리를 설하는 법문과 같을 뿐 아니라,
새의 소리와 짐승의 울음까지도 진리를 설하는 법문이 될 것이다.
그렇기 때문에 보적선사는 통곡하는 소리를 듣고 바로 깨달음을 얻어 춤추고 기뻐하였으며
보수스님은 거리에서 주먹질하며 싸우는 사람을 보고 본래가 천진한 마음의 본바탕을 깨달은 것이다.
이것은 선(禪)과 교(敎)의 깊고 옅은 세계를 밝힌 것이다.
생각을 끊고 얽힌 인연을 잊었다는 말은 참 마음을 얻었다는 것을 가리킴이니,
이른바 마음을 다 닦아서 일이 없는 한가한 도인(閑道人)이다. "즐겁다.
어디에나 걸림이 없고, 본래부터 일이 없어서 배고프면 밥을 먹고, 고단하면 잠을 잔다.
맑은 물과 푸른 산을 마음대로 노닐 뿐만 아니라,
고기 잡는 어촌과 술을 파는 주막에도 마음에 걸림 없이 자유 자재하다.
세월이 가나오나 내가 알 바 아니건만, 봄이 오니 예전과 같이 풀잎이 푸르구나."
이것이 진리를 밖에서 구하지 않고 자신의 마음에서 찾으면서 한 생각이 일어날 때,
곧 그 일어나는 곳을 돌이켜 살펴봐야 할 사람을 위한 것이다.
7. 스님의 가르침은 단번에 깨치는 법
부처님은 영원한 스승이시므로 모든 중생을 위해 자세하게 설명하여 가르치셨고,
조사는 상대방으로 하여금 그 자리에서 즉시에 해탈하도록 단번에 깨치는 가르침을 위주로 하였다.
부처님은 활(弓)처럼 말씀하셨고, 조사들은 활줄(絃)처럼 곧게 말씀하셨다.
부처님께서 말씀하신 걸림이 없는 법이란
모든 사물이 실제 모습이 서로 다르지 않고 절대 평등한 한 맛(一味)에 돌아가는 것을 뜻한다.
이 한 맛의 자취마저 떨쳐버려야 비로소 조사가 내보인 참 마음의 세계를 볼 수 있다.
그러므로 "뜰 앞의 잣나무(庭前栢樹子)의 화두 는 용궁의 대장경 속에서도 없는 것이다"고 했다.
활(弓)처럼 말씀하셨다는 말을 둥글궁들 자세히 설명해서 '굽다(曲)'는 뜻이요,
활줄(絃)처럼 말씀하셨다는 말을 직접 단도 직입적으로 바로 설명했다는 데서 '돋다(直)'는 뜻이다.
용궁의 장경이란 뜻은 용궁에 모셔 둔 대장경이다.
어떤 스님이 조주스님께 묻기를 "달마 대사께서 서쪽에서 중국으로 오신 뜻이 무엇입니까?"하고
묻자 조주스님이 눈 앞에 보이는 잣나무를 가리키며 "뜰앞의 잣나무니라"하였다.
이것이 보통 사람의 소견이나 상식으로는 이해할 수 없는
오직 마음으로만 체득될 수 있는 격의 밖(格外)의 선지(禪旨)이다.
8. 경전에 대한 집착을 버리고 마음을 닦으라
그러므로 공부하는 수행자는 부처님의 참다운 가르침으로써
변하지 않는 성품과 인연을 따라서 작용하는 마음,
두 가지 뜻(二義)이 곧 내 마음의 본 바탕과 형상임을 알아야 한다.
단번에 깨치고(頓悟) 차츰차츰 오래 닦는(漸修) 두 가지 수행 방법이 있는데
그 앞과 뒤가 있음을 알아야 한다.
그런 연후에 교학의 뜻을 버리고 오로지 그 마음이 뚜렷이 드러난 한 생각으로써
참선한다면 반드시 얻는 바가 있을 것이다.
이것이야말로 수행자가 가야 할 바른 길이다.
높은 근기와 지혜를 가진 사람이 아닌 보통 사람은 함부로 건너뛰어서는 안된다.
교학에서는 변하지 않는 것과 인연에 따르는 것, 단번에 깨치는 수행법(頓門)과
차츰차츰 오래 닦아서 깨달음을 얻는 수행법에 그 앞과 뒤가 있다는 뜻이다.
선법(禪法)이란 한 생각 가운데 변하지 않는 마음의 본체(體)와
환경과 인연에 따르는 마음의 작용(用)이 원래 한 마음 속에 동시에 있다.
그러므로 진리의 세계에서 볼 때는 모든 것이 차별이 없이 다 똑같고,
현상 세계에서 볼 때는 모두가 다르다.
그래서 깨달은 종사는 진리를 설하되 말을 여의고,
바로 한 생각을 가르쳐 성품을 보고 깨닫게 하는 것이다.
교학을 버리고 선을 택한다는 것이 바로 이것이다.
9. 활구(活句)를 참구하라.
참선 수행자는 살아 있는 화두인 활구를 생각하고 연구해야지 죽은 말인 사구(사구)를 참구하지 말라.
살아 있는 활구(活句)를 통해 깨달음을 얻으면 부처님이나 조사스님과 함께 스승이 될 것이고,
죽은 사구(死句)에서 무엇을 얻으려고 한다면 자신도 구제하지 못할 것이다.
활구를 들면 저절로 깨달음의 세계로 들어갈 것이다.
10. 참선하는 마음 자세
공안(公案)을 참구할 때는 간절한 마음으로 공부하기를, 마치 닭이 알을 품는 것과 같이 하며,
고양이가 쥐를 잡을 때와 같이 전신을 한 곳에 집중해야 하고,
굶은 사람이 밥을 생각하듯이 하며, 목마른 사람이 물을 생각하듯이 하고,
어린애가 엄마를 생각하듯이 하면 반드시 칠흑 같은 어두운 세계를 벗어나
깨달음의 관문을 꿰뚫을 때가 있을 것이다.
조사스님들의 공안(公案)은 1,700가지나 있다.
부처님께서는 모든 중생이 부처의 성품을 갖추고 있다 했는데
조주스님께서 "개에게는 부처의 성품이 없다.(狗子無佛性)"고 한 것이든지,
달마대사가 서쪽에서 오신 뜻을 묻는 말에도
"뜰 앞의 잣나무니라(庭前栢樹子)"하고 대답한 것이라든지,
"어떤 것이 불교의 가르침입니까?" 하고 묻는 질문에
동산스님이 "마 세 근이다.(麻三斤)라고 대답한 것이라든지,
또 "어떤 것이 불교의 요지입니까?" 하고 묻는 질문에
운문스님이 "마른 똥막대기니라"하고 말한 것들이다.
닭이 알을 품을 때는 따뜻한 기운이 항상 지속되고 있으며,
고양이가 쥐를 잡을 때에는 마음과 눈이 움직이지 않게 되고,
굶을 때에 밥을 생각하는 것과 목이 마를 때 물을 생각하는 것이나
어린애가 엄마를 생각하는 것은 모두 인간의 간절한 진심(眞心)에서 우러나온 것이고,
억지로 지어서 내는 마음이 아니므로 간절한 것이다.
참선하는 데에는 이렇듯이 간절한 마음이 없이는 깨달음을 얻을 수가 없는 것이다.
11. 참선의 세 가지 요소
참선할 때는 반드시 세 가지 중요한 마음을 가져야 한다.
첫째는 큰 신심(大信心)이요,
둘째는 큰 분심(大憤心)이요,
셋째는 큰 의심(大疑情)이다.
만약 셋 중에서 하나라도 빠지면 세 발 달린 솥의 다리가 부러진 것과 같아서 못쓰게 된다.
부처님께서 말씀하시기를 "성불하는 데에는 믿음이 근본이 된다"하셨고,
영가스님은 "도를 닦는 수행자는 먼저 뜻을 세워야 한다"하셨고,
몽산스님은 "참선하는 사람이 화두를 의심하지 않는 것이 큰 병이다."하셨으며,
또 "크게 의심하는 데서 크게 깨닫는다"고 하셨다.
12. 개에게 불성이 없다한 이유?
일상 생활을 하는 도중에 무슨 일을 하든지
오직 한 생각, '조주스님은 어째서 개에게 불성이 없다고 했을까?"라고
한 화두를 끊임없이 추구하여, 더 이상 의심할 수 없는 경지가 되어
이치의 길(理路)이 끊어지고, 뜻의 길(義路)이 사라져서 결국은 아무 맛도 없어지고,
마음이 답답할 때가 바로 자신의 몸과 목숨을 내던질 곳이다.
이것이 깨달을 수 있는 대목이다.
어떤 스님이 조주스님께 "개에게도 깨달을 수 잇는 능력이 있습니까, 없습니까?"하고 물었더니,
"없다(無)"고 대답했다.
이 한 마디는 선종에서 깨닫기 위해서는 반드시 통과해야 할 관문이며,
온갖 못된 생각과 지식을 꺾어 없애는 연장이며,
또한 모든 부처님의 본래 모습이고, 조사스님들의 골수다.
이 관문을 뚫고 나간 후에야 깨달을 수 있다.
먼저 깨달은 옛 사람은 이렇게 읊었다.
"조주스님의 무서운 칼 서릿발처럼 번쩍이네.
무어라 잘못 물으면 몸뚱이를 두 토막 내리."
화두는 의심을 일으켜서 그 뜻을 논리적으로 알아 맞히려 해서도 안되고 생각으로 헤아려서도 안된다.
또한 깨닫기를 기다리지도 말고, 더 생각할 수 없는 데까지 나아가 생각하면
마음이 더 이상 갈 곳이 없어, 마치 늙은 쥐가 물소의 길다란 뿔 속으로 들어가다가 잡히듯이
마음을 얻을 수 있을 것이다.
이것인가 저것인가 따지고 맞추어 보는 것이 그릇된 생각과 분별심을 일으키는 것이며,
나고 죽음을 따라 굴러다니는 것이 그릇된 생각을 일으키는 것이며,
두려워서 갈팡질팡하는 것도 또한 그릇된 생각을 일으키는 식정(識情)이다.
요즘 사람들은 이 병을 알지 못하고 이 속에서 빠졌다 나왔다 하고 있을 뿐이다.
13. 공부하는 방법은 중도(中道)
공부를 하는 방법은 거문고의 줄을 고르듯이 해야 한다.
거문고의 줄이 팽팽함과 느슨함이 알맞게 골라서 조율이 되어야 한다.
너무 긴장하여 애쓰면 집착하기 쉽고,
너무 느슨하여 마음을 놓아버리면 어리석은 무명(無明)에 떨어지게 된다.
정신이 또록또록하고 역력하게 하면서도 차근차근 끊임없이 해야 한다.
거문고를 타는 사람이 말하기를
"거문고의 줄이 알맞게 조율이 되어야 아름다운 소리가 난다"고 하였다.
공부하는 것도 이와 같아서 조급하게 서둘면 혈기를 올리게 될 것이고,
방일해서 잊어버리면 흐리멍텅 바보가 되고 만다.
느리지도 않고 빠르지도 않게 중도에 따라 공부를 하면 오묘한 진리를 얻을 수 있다.
14. 도가 높아질수록 마가 치성한다.
마군(魔軍)이란 나고 죽는 생사를 좋아하는 귀신의 이름이고,
8만 4천 마군이란 중생의 8만 4천의 번뇌이다.
악마란 본래 종자(種子)가 없는 것인데 수행자가 바른 생각을 잃는 데서 그 움이 트게 된다.
중생들은 그 환경에 순종하므로 탈이 없이 공존하나,
수행하는 도인은 그 환경에 거슬리므로 악마가 대들게 된다.
그래서 "도가 높을수록 방해하는 마가 드세다"고 한 것이다.
어떤 스님이 선정에 들었는데 상복을 입을 사람이
"네가 우리 어머니를 왜 죽였느냐?"고 대들어서
옥신각신 시비 끝에 도끼로 그 사람을 찍었는데 자기 다리가 찍혀서 피가 났으며,
또 어떤 스님이 선정에 들었는데
멧돼지가 쫓아와 대들기에 멧대지 코를 붙잡고 소리를 치다가
정신을 차려보니 자기의 코를 붙잡고 있었다는 일화가
모두 자기 마음에서 망상을 일으켜 외부의 악마를 보게 된 것이다.
그러나 마음이 온갖 시비와 분별에 움직이지 않는 부동심(不動心)이면
악마가 아무리 많은 재주를 부려도 마치 칼로 물을 베거나,
광명(光明)을 입으로 부는 격이 될 것이다.
옛말에 "벽이 갈라져 틈이 생기면 바람이 들어오고,
마음에 틈이 생기면 악마가 들어온다"고 했다.
밖으로 일어나는 마음은 천마(天魔)이고,
일어나지 않는 마음은 음마(陰魔)이고,
일어나기도 하고 혹은 일어나지 않기도 하는 것은 번뇌마(煩惱魔)이다.
그러나 우리 불교의 바른 정법 가운데에서는 본래 그런 일이 없다.
무심(無心)한 것이 불도이고, 분별하는 것이 악마의 짓이다.
악마의 일이란 허망한 꿈속의 일인데 더 길게 말할 것이 무엇이랴.
마음을 밝히는 공부를 한 단계라도 이루었다면
비록 금생에 깨치지 못하더라도 죽어서 눈을 감을 때에 악업에 끌리지는 않을 것이다.
이기적인 행위는 어리석은 무명(無明)이고, 선정(禪定)은 밝은 지혜이다.
밝은 것과 어두운 것이 서로 맞설 수 없는 것은 당연한 이치이다.
15. 참선하는 이가 점검해야 할 16가지 도리
참선하는 수행자는 항상 이렇게 돌이켜 보아야 한다.
네 가지 은혜(四恩)가 깊고 높은 것을 알고 있는가.
네 가지 요소(四大)로 구성된 육신이 점점 썩어가는 것을 알고 있는가.
사람의 목숨이 들이마시고 내뱉는 한 번의 숨에 달린 것을 알고 있는가.
일찍이 부처님이나 조사와 같은 훌륭한 스승을 만나고서도 그냥 지나쳐버리지 않았는가.
높고 거룩한 진리의 가르침을 듣고 기쁘고 다행한 생각을 잠시라도 잊어버린 경우가 있었는가.
공부하는 장소를 떠나지 않고 수도인 다운 절개를 지키고 있는가.
곁에 있는 사람과 잡담이나 하고 지내지 않는가.
부질없이 시비를 일으키고 있지나 않은가.
화두가 어떤 상황에서도 분명하여 어둡지나 않는가.
이야기할 때도 화두가 끊어지지 않고 끊임없이 되는가.
보고 듣고 알아차린 때에도 한 조각을 이루고 있는가.
제 공부를 돌아볼 때 부처님이나 조사스님을 붙잡을 만한가.
금생에 꼭 깨달음을 얻어 부처님의 은혜를 이을 수 있을까.
앉고 눕고 편할 때에 지옥의 고통을 생각하는가.
이 육신으로 윤회의 고통을 벗어날 자신이 있는가.
인간의 마음을 흔들어 움직이게 하는 온갖 현상이 나에게 닥쳐와도 마음이 움직이지 않는가.
이것이 참선하는 수행인의 일상 생활 속에서 때때로 점검해야 할 도리이다.
먼저 깨달음을 얻은 옛사람은 이렇게 말씀하셨다.
"이 몸을 금생에 못 건지면 다시 어느 세상에 태어나 건질 것인가"
네 가지 은혜란 부모와 나라와 스승과 시주(施主)의 은혜이고,
네 가지로 된 더러운 몸이란 아버지의 정액 한 방울과
어머니의 피 한 방울은 물(水)의 젖은 기운이요,
뼈와 살은 땅(地)의 단단한 기운이요,
정기(精氣)와 피의 한 덩어리가 썩지도 않고 녹아버리지도 않는 것은
불(火)의 더운 기운이요, 콧구멍이 먼저 뚫려 숨이 통하는 것은
바람(風)의 움직이는 기운이다.
아난다존자가 말하기를
"정욕(情欲)이 거칠고 흐려서 더럽고 비린 것이 한데 어울리어 뭉쳐진다"고 한데서
더러운 몸이라고 부르게 된 것이다.
한 생각 할 때마다 육신이 썩어간다는 것은
세월이 잠시라도 쉬지 않아서 얼굴은 저절로 주름살이 잡히고
머리털은 어느 사이에 희어 간다는 뜻이다.
옛말에 "지금은 이미 옛 모습이 아니네.
옛날이 어찌 지금과 같았겠는가"라고 한 바와 같이
과연 덧없이 무상(無常)한 이 몸이 아닌가.
세월이란 무상한 귀신은 모든 생명체를 죽이는 것으로서
즐거운 유희로 삼으므로 생각할수록 두려울 뿐이다.
내쉬는 날숨은 불의 기운을 몸밖으로 내뱉는 것이요,
들이마시는 들숨은 바람 기운을 들이마시는 것이다.
사람의 목숨은 오로지 들이마시고 내뱉는 숨에 달린 것이다.
사람의 마음을 흔들어 움직이게 하는 여덟 가지 현상(八風)은
마음에 맞는 것과 마음에 거슬리는 것, 두 가지 환경이 있다.
지옥의 고통이란 인간의 60겁이 지옥의 하루가 되는데,
쇳물이 끓고 숯불이 튀고 뾰족한 칼산에서 끌려 다니는 고생은 이루 다 말할 수 없는 것이다.
사람의 몸으로 다시 태어나기가
마치 바다한 가운데 떨어진 바늘을 찾기보다도 어렵기 때문에
내가 이것을 모르는 여러 사람을 불쌍히 여겨 경계의 말로 일깨우는 것이다.
16. 깨달음을 얻은 뒤에 해야 할 일
수행을 하지 않고 말로만 불법을 배우는 사람들은
말할 때에는 깨우침을 얻은 듯 하다가도
실제의 경계나 상황에 직면하면 그만 미혹하여 앞이 캄캄하여진다.
이른바 '말과 행동이 서로 다르다'
만약 생사를 끊으려면 한 생각(念子)을 '탁' 깨뜨려서
마음속의 어두운 칠통을 깨뜨려야 비로소 나고 죽는 생사의 속박으로부터
벗어날 수 있는 진리를 얻을 수 있다.
그러나 한 생각(一念子)을 깨친 뒤에는
반드시 깨우침이 높은 스승을 찾아가 올바른 깨우침을 얻었는가를 점검하여 바른 안목을 결택해야 한다.
먼저 깨달음을 얻은 옛 사람이 말하기를
"자신의 눈이 바른 것만 귀하게 여기 뿐이지, 자신의 행실은 보려고 하지 않는다."라고 하였다.
바라건대 공부하는 수행자는 자기 본래 마음을 확실히 믿고,
스스로 열등하게 생각하여 굽히지도(自屈) 말고, 교만하여 스스로 높이지도(自高) 말아야 한다.
이 마음은 평등하여 본래 보통 사람과 성인이 따로 없다.
그러나 사람들은 미혹한 보통 사람이 있고, 깨달은 성인이 있다.
스승의 가르침을 듣고 문득 참 나(眞我)가 부처와 조금도 다름이 없음을 깨닫는 것을
'단번에 깨달음(頓)'이라고 한다.
그러므로 스스로 못났다고 굽히지 말 것이니
육조스님께서 말씀하신 "본래 한 물건도 없다.
(本來無一物)"고 한 말이 그것이다.
깨달음을 얻은 뒤에 지난날부터 익혀온 버릇을 점차로 끊어가면
마침내 보통 사람이 변하여 성인이 되는 것은 '오래 닦음(漸)'이라고 한다.
그러므로 스스로 잘났다고 높이지도 말 것이며
신수스님께서 말씀하신 "부지런히 털고 닦으라(時時勤拂拭)"고 한 말이 이것이다.
스스로 못났다고 굽히는 것은 교학을 배우는 사람의 병이고,
스스로 잘났다고 높이는 것은 참선하는 사람의 병이다.
교학을 배우는 이들은 참선의 비밀한 수행법을 통해
깨달음의 문으로 들어가는 것을 믿지 않고,
방편(方便)으로 가르친 데에 깊이 빠져서 진리를
마음으로 관찰하고 행동하지(觀行) 않고 남의 보배만 셈하게 되므로
스스로 못났고 자신 없어하는 퇴굴심(退屈心)만 갖는다.
참선하는 선학자는 교학의 수행방법인 점점 닦아 감(漸修)과 아울러
못된 버릇을 끊어서 마침내 깨달음의 좋은 길(正路)에 이르는 방법을 믿지 않고,
지난날 익힌 못된 버릇이나 행동을 하면서도 부끄러워할 줄 모르며,
공부해서 얻은 결과가 초보적인 경지밖에 안되는데도
진리의 세계에 대해 자만한 생각이 많기 때문에 무턱대고 교만하게 지껄인다.
그러므로 옳게 배워 마음을 닦은 사람은
스스로 못났다고 굽히지도 않고 스스로 잘났다고 높이지도 안는다.
마음을 모르고 도를 닦는 것은 어리석은 무명(無明)만 더욱 깊어질 뿐이다.
확실하게 깨닫지 못했다면 어찌 참되게 닦을 수 있겠는가.
깨달음(悟)과 닦음(修)은 마치 기름과 불이 서로 의지하여
빛을 내는 것과 같고, 눈과 발이 서로 돕는 것과 같다.
17. 번뇌를 여윈 경지가 깨달음의 경지
수행하는데 가장 중요한 핵심은 보통 사람이 가지고 있는 번뇌 망상을 없내는 것이다.
특별히 성인의 알음알이가 있을 수 없다.
모름지기 생각을 비우고 스스로 마음을 비추어 보아서
한 생각 인연 따라 일어나는 것(一念緣起)이 사실은 진리의 세계에서 보면
마음이란 실체가 없어 공하기 때문에 아무것도 일어남이 없음을 믿어야 한다.
살생하고, 도둑질하고, 음행하고, 거짓말하는 것이,
모두 한 마음(一心)에서 일어나는 것임을 자세히 살펴보면,
마음의 본바탕은 더 보탤 것도 덜어낼 것도 없이
그 일어나는 곳이 비어 있어서 다시 무엇을 끊을 것이 없다.
모든 것이 실체가 없는 환상(幻)인 것인 줄을 알면
번뇌로부터 곧 벗어난 것이므로 더 방편을 쓸 것이 없다.
환상을 여의면 곧 깨달은 것이므로 더 이상 닦아 갈 것도 없다.
마음은 요술쟁이요, 몸은 환상의 성(城)이고, 세계는 환상의 옷이고,
이름과 형상(名相)은 환상의 밥이다.
그뿐 아니라, 마음을 내고 생각을 일으키는 것이나,
거짓을 말하고 참을 말하는 어느 것 하나 환상이 아닌 것이 없다.
환상은 실체가 없는 허공의 꽃과 같으므로
환상이 없어지면 그 자리가 곧 한 생각도 일어남이 없는 부동지(不動地)이다.
꿈속에서 병이 나서 의사를 찾던 사람이 잠을 깨면
근심, 걱정이 사라지듯이 모든 것이 환상인 줄을 아는 사람도 또한 그렇다.
보살이 중생을 건져 해탈을 얻어 열반에 들게 했다 할지라도,
사실은 해탈을 얻은 중생이 없는 것이다.
보살은 오로지 중생에 대한 생각뿐이다.
생각의 바탕이 빈 것(空)임을 알아내는 것이 곧 중생을 건지는 것이다.
생각이 이미 비어 마음이 고요하면 사실 구제할 중생이 따로 없다.
이상은 믿음과 깨달음을 말한 것이다.
이치(理)는 단번에 깨달을 수 있다 하더라도, 버릇은 단번에 없앨 수 없다.
18. 마음의 계율(心戒)
음란하면서 참선을 하는 것은 모래를 쪄서 밥을 지으려는 것과 같고,
살생하면서 참선하는 것은 자신의 귀를 막고 소리를 지르는 것과 같고,
도둑질하면서 참선하는 것은 밑 빠진 그릇에 물이 가득 차기를 바라는 것과 같고,
거짓말을 하면서 참선하는 것은 똥으로 향을 만들려는 것과 같다.
이런 것들은 비록 많은 지혜가 있더라도 모두 악마의 길을 이룰 뿐이다.
덕이 없는 사람은 부처님의 계율을 의지하지 않고,
몸(身), 입(口), 생각(意) 등 삼업(三業)을 지키지 안는다.
게으르고, 나태하고, 남을 깔보고, 시비를 걸어 따지는 일을 일삼는다.
굳게 다짐한 마음의 계율(心戒)을 한번 깨뜨리면 온갖 허물이 함께 생겨난다.
만약 계율을 지키지 않으면 다음 생에 비루먹은 여우의 몸도 받지 못한다는데,
하물며 청정한 깨달음의 열매를 바랄 수 있겠는가.
계율을 존중하기를 부처님을 모시듯이 한다면 부처님이 항상 곁에 함께 하시는 것과 같다.
모름지기 풀 한 포기의 생명을 아꼈던 초계(草繫)의 일화와
거위의 생명을 구하려고 대신 자신의 피를 흘렸던 아주의 일화를 본보기로 삼아야 하겠다.
생사의 고통에서 벗어나려면 먼저 탐욕을 끊고, 애욕을 없애야 한다.
애정은 윤회의 근본이 되고, 정욕은 몸을 받는 인연이 된다.
부처님께서 말씀하시기를
"음탕한 마음을 끊지 못하면 번뇌의 티끌 속에서 벗어날 수 없다"고 하셨고,
"애정이 한 번 얽히게 되면 사람을 끌어다가 죄악의 문에 처넣는다"고 하였다.
애욕에 목마름은 애정이 너무 간절한 상태를 말한다.
자유롭고 걸림이 없는 맑은 지혜는 모두 선정에서 나온다.
어떤 경계나 상황을 당하여서도 마음이 흔들리지 않는 것을 생겨나지 않음(不生)이라 하고,
생겨나지 않는 것을 생각이 없음(無念)이라 하고, 생각이 없는 상태를 해탈이라고 한다.
계율, 선정, 지혜는 하나를 들면 셋이 함께 갖추어져 있는 것이어서 홀로 성립될 수 없다.
19. 육바라밀
가난한 사람이 와서 구걸하거든 자신의 능력껏 나누어 주라.
동체자비(同體慈悲)한 마음으로 내 몸처럼 사랑하면 이것이 참된 보시이다.
나와 남이 둘이 아닌 한 몸뚱이다.
태어날 때도 빈손으로 왔다가 죽을 때도 빈손으로 가는 것이 우리 인생의 모습이다.
어떤 사람이 와서 해롭게 하더라도 마음을 거두고 단속하여 성내거나 원망하지 말아라.
한 생각 속의 성내는 마음(瞋心)이 온갖 장애의 문을 연다.
참는 일(忍行)이 없으면 보살의 모든 선한 행위(六度萬行)가 이루어질 수 없다.
본바탕의 천진(天眞)한 마음(本眞心)을 잘 지키는 것이 첫째가는 정진 바라밀이다.
20. 진언, 예배, 염불, 간경
진언
신비한 진언(眞言)을 외우는 것은,
현세에 지은 행위의 업은 비교적 다스리기가 쉬워 자신의 힘으로 고칠 수가 있지만,
전생에 지은 업보는 지워버리기 어려우므로 신비한 힘을 빌리기 위한 것이다.
예배
예배란 공경이며 굴복이다.
참된 성품(眞性)을 공경하고, 어리석음(無明)을 굴복시키는 일이다.
몸(身)과 말(口)과 생각(意), 즉 삼업이 함께 청정하면 그것이 곧 부처님이 나타나심이다.
염불
염불(念佛)에는 입으로 하는 송불(誦佛)과 마음으로 하는 염불(念佛)이 있다.
입으로만 부르고 마음으로 생각하지 않으면 도를 닦는데 아무 이익이 없다.
'나무아미타불' 여섯 자 법문은 윤회의 고통을 벗어나는 지름길이다.
마음으로는 부처님의 세계를 생각하여 잊지 않고,
입으로는 부처님의 명호를 똑똑히 불러 헛갈리지 않아야 한다.
이와 같이 마음과 입이 서로 합치되는 것이 염불(念佛)이다.
간경
경전을 보는데 자기 마음속을 향하여 공부를 하지 않으면
비록 만 권의 대장경을 모두 보았다 할지라도 아무 이익이 없다.
21. 출가 수행자의 마음 자세
공부하여 아직 도를 이루기도 전에
남에게 자랑하려고 말재주만 부려서 상대방을 이기려고 한다면
변소를 예쁘게 단청하는 격이 되고 말 것이다.
이 말은 진리를 싫어하고 사도(邪道)가 판을 치는 말세에
어리석게 공부하는 이를 특별히 일깨우는 말이다.
공부란 본래 자기 성품을 닦는 것인데,
수행자가 남에게 보이기 위해 겉으로만 공부한다면 이 무슨 소용이 있겠는가.
출가하여 수행승이 되는 일이 어찌 작은 일이랴.
편하고 한가함을 구해서도 아니며,
따뜻한 밥을 먹으려고 한 것도 아니며,
명예와 재물을 구하려는 것도 아니다.
나고 죽는 생사를 면하려는 것이며, 번뇌를 끊으려는 것이며,
부처님께서 깨달으신 지혜를 이으려는 것이며,
중생 세계인 삼계를 뛰어넘어 중생을 구제하기 위해서이다.
가히 하늘을 찌를 대장부라 할 만하다.
부처님께서 말씀하시기를
"세월의 무상한 불꽃이 온 세상을 태운다."고 하셨고,
"중생들이 받는 고통의 불길이 사방에서 함께 타오른다."고 하셨고,
"온갖 번뇌의 도둑이 항상 사람들을 죽이려고 엿보고 있다"고 하셨다.
그러므로 수행자는 마땅히 스스로를 깨우치기를 자신의 머리털에 붙은 불을 끄듯이 해야 한다.
사람의 몸은 태어나서(生)·늙고(老)·병들고(病)·죽는(死) 변화의 과정이 있고,
모든 것들이 존재하는 세계는 생겨나서(成)·지속되면서 머물며(住)·
변해가면서 허물어져(壞) 결국 사라져서 본래부터 실체가 없던 공(空)의 상태로 되돌아가 버린다.
인간의 마음도 생각이 일어났다(生), 잠시 머물고(住), 변해가고(異), 사라져버리는(滅) 것이다.
바로 이것이 무상한 고통의 불이 우리의 사방에서 함께 불타고 있음이다.
진리를 찾는 구도자들이여, 부디 세월을 헛되이 보내지 말라.
덧없는 세상의 명예를 탐하는 것은 부질없이 몸만 괴롭히게 하는 것이고,
세상의 이익만을 구하는 것, 또한 활활 타오르는 업의 불길 속에 섶을 더 보태는 것과 같다.
이름과 재물만을 탐하는 출가 수행자는 시골에 사는 촌사람만 못하다.
부처님께서 말씀하시기를
"어찌하여 도둑들이 내 옷을 꾸며 입고,
부처를 팔아 온갖 나쁜 짓을 일삼고 있는가"하고 통탄하셨다.
22. 수행자가 옷과 음식을 대하는 태도
아, 불자여, 그대의 한 그룻의 밥과 한 벌의 옷이 곧 농부의 피요, 직녀들의 땀이다.
도의 눈(道眼)이 밝지 못하고서야 어떻게 사용할 수 있겠는가.
그러므로 말하기를 "털을 쓰고 뿔을 이고 있는 것이 무엇인 줄 아는가?
그것은 오늘날 신도들이 주는 것을 공부도 하지 않고
거저먹는 그런 무리들의 미래상이다."라고 했다.
그런데 어떤 사람들은 배가 고프지 않아도 먹고, 춥지 않아도 더 입으니 무슨 마음일까.
참으로 안타까운 일이다.
눈앞의 쾌락이 훗날 괴로움이 됨을 모르기 때문이다.
그러므로 말하기를 "수행자는 음식을 먹을 때 독약을 먹는 것같이 두려워하고,
신도에게 보시를 받을 때에는 화살을 받는 것과 같이 두려워하라"고 한 것이다.
두터운 대접과 달콤한 말을 수행자는 두려워해야 한다.
23. 참회
죄를 지었으면 당장에 참회하고,
잘못된 일이 있으면 부끄러워할 줄 아는 자세가 대장부의 기상이다.
그리고 허물을 고쳐 스스로 새롭게 되면 그 죄업도 마음을 따라 없어질 것이다.
참회란 먼저 지은 허물을 뉘우치고, 다시는 짓지 않겠다고 맹세하는 일이다.
부끄러워한다는 것은 안으로 자신을 꾸짖고 밖으로는 드러내는 일이다.
마음이 본래 비어 고요한 것이므로 죄업도 붙어 있을 곳이 없다.
수행자는 마땅히 마음을 단정히 하여 검소하고 진실한 것으로서 근본을 삼아야 한다.
표주박 한 개와 누더기 한 벌이면 어디를 가나 걸릴 것이 없다.
부처님께서 말씀하시기를
"마음이 똑바른 줄(絃)과 같아야 한다"고 하셨으면,
또 "바른 마음이 곧 도량이다" 라고 하셨다.
이 몸에 탐착함이 없으면 어디를 가나 거리낌이 없다.
보통 사람들은 눈 앞 현실의 경계에만 집착하고, 수행자는 마음만 붙잡으려고 한다.
그러나 마음과 현실의 경계, 두 가지를 모두 내버리는 것이 참된 법이다.
부모를 죽인 사람은 부처님 앞에 나아가 참회할 수 있지만,
깨달음을 통해 얻은 반야지혜를 비방한 사람은 참회할 길이 없다.
24. 임종할 때 관찰해야 할 문제
목숨이 다해 임종할 때에는 이렇게 생각하고 관찰해야 한다.
즉, 나를 구성하고 있는 물질적 요소와 정신 작용인 오온의 본래 모습이
실체가 없는 공한 것임을 관찰해서 우리의 육신은 흙·물·불·바람 등의
인연화합으로 잠시 이루어져 있으므로 '나'라는 실체가 없다(無我).
참 마음(眞心)도 모양이 없어, 어느 곳에서 온 것도 아니요, 가지도 않는다.
태어날 때에도 성품은 생긴 것이 아니요, 죽을 때에도 성품은 어디로 가는 것이 아니다.
그러므로 지극히 밝고 고요하여 마음과 밖의 경계가 둘이 아닌 하나인 것이다.
오직 이와 같이 관찰하여 단번에 깨달으면
과거, 현재, 미래의 삼세와 인과의 법칙에 얽매이거나 이끌리지 않게 될 것이니,
이런 사람이 세상에서 뛰어난 자유인이다.
만약 부처님을 만났다 하더라도 따라갈 마음이 없고,
지옥을 보더라도 무서운 생각이 없어야 한다.
다만 무심(無心)하게 되며 온갖 세계의 모든 것들과 하나가 되어
같게 될 것이니 이 점이 중요한 대목이다.
그러므로 평상시에는 씨를 뿌리는 원인이 되고,
임종할 때에는 그 열매를 거두는 결과가 되니 수행자는 이 점을 주의해야 한다.
죽음이 무섭고 싫은, 늙음에 이르러서야 부처님을 찾아 나가네.
25. 임제종과 선종 오종
공부하는 사람은 먼저 불교의 특징이라고 할 수 있는 종파의 가풍(家風)부터 자세히 알아야 한다.
옛날에 마조스님께서 한번 고함을 친 할(喝)에 백장스님은 귀가 멀고, 황벽스님은 혓바닥이 빠졌다.
이 멋진 할이야말로 곧 부처님께서 연꽃을 들어 이심전심(以心傳心)으로 당신의 소식을 전한 것이요,
달마대사가 서쪽에서 중국에 오신 뜻이다.
이것이 임제종의 근원이 된 것이다.
깨달음을 얻은 조사들의 종파에 다섯 갈래가 있는데,
그것은 임제종(臨濟宗), 조동종(曹洞宗), 운문종(雲門宗), 위앙종( 仰宗), 법안종(法眼宗) 등이다.
26. 살불살조(殺佛殺祖)의 대장부
깨달음을 얻을 만한 대장부는 부처님이나 조사 보기를 원수같이 해야 한다.
만약 부처님께 매달려 구하는 것이 있다면 그는 부처님에게 얽매여 있는 것이다.
깨닫지 못하고 무언가를 구하고 있다면 모두 고통이므로 일없는 것만 같지 못한 것이다.
부처와 조사까지도 원수같이 보라는 것은
이 책의 첫머리의 '바람도 없는데 물결을 일으킨다'는 말을 맺음이고,
구하는 것이 있으면 모두 고통이라고 한 것은 '딴 것이 없다.
모두가 그대로 옳다'는 말을 맺은 것이고,
일없는 것만 같지 못하다는 것은 '한 생각을 일으키면 곧 어긋난다'는 말을 맺은 것이다.
신비로운 빛(神光)은 어둡지 않아 만고에 환하게 비춘다.
이문 안에 들어오면 얄팍한 지식과 분별로 알음알이(知解)를 내지 마라.
신비로운 빛(神光)이 어둡지 않다는 뜻은
이 책의 첫머리의 '한 물건이 밝고 신령하다'고 한 말의 맺음이고,
만고에 환하다 함은 '본래부터 나지도 죽지도 않는다'는 말의 맺음이고,
알음알이(知解)를 두지 말라는 뜻은 '이름에 얽매여서 알음알이(知解)를 내지 말라'는 것을 맺는 말이다.
이와 같이 들어 보여 종지를 밝혔다면 서쪽에서 온 달마대사가 한바탕 웃었겠네.
그러나 마침내 어떻게 할 것인가 아, 애닯기만 하다.
달은 밝고 강산은 고요한데 터지는 웃음소리 천지가 놀라겠네.