삼강령(三綱領), 팔조목(八條目)

 

대학(大學) - 삼강령(三綱領), 팔조목(八條目)

 

대학(大學)>의 근본 정신은 삼강령(三綱領)과 팔조목(八條目)에 나타나 있다.

삼강령(三綱領)은

명명덕(明明德)·신민(新民)·지어지선(止於至善)을 말하고,
팔조목(八條目)은

격물(格物)·치지(致知)·성의(誠意)·정심(正心)·수신(修身)·제가(齊家)·치국(治國)·평천하(平天下)를 말한다.

 

삼강령(三綱領)이란 세 가지 커다란 줄기라는 뜻이다.

대인, 즉 큰 사람이 되기 위해 배우는 학문인 <대학>은 세 가지 커다란 줄기를 가지고 방향을 잡아야 한다.

 

첫 번째는 ‘명명덕(明明德)’이다. 명명덕은 명덕을 밝힌다는 뜻인데,

명덕이란 인간이 타고난 밝고 맑은 본성, 즉 선한 본성을 말한다.

따라서 명명덕이란 인간이 타고난 선한 본성을 다시 밝혀내야 한다는 의미다.

인간은 처음에는 맑은 본성을 가지고 태어나지만 주변 환경에 의해서 차츰 악한 모습을 갖게 된다.

그렇기 때문에 자기의 본래 모습인 선한 상태를 회복하고 그것을 다시 밝혀내기 위한 학문과 수양이 지속되어야 한다.

 

두 번째는 ‘신민(新民)’인데, 백성을 새롭게 한다는 의미다.

사람들을 나누면 먼저 깨닫고 먼저 아는 사람과 나중에 깨닫고 나중에 아는 사람이 있다.

따라서 먼저 완성한 사람은 그것을 다른 사람에게 베풀어서 그들도 함께 새롭게 태어나도록

인도해야 할 의무가 있다. 그것이 바로 신민이다.

 

세 번째는 ‘지어지선(止於至善)’인데, 지선(至善, 지극히 선한 곳)에 도달하는 것을 최종 목표로 삼는다는 의미다.

지선의 세계는 인간이 추구하는 가장 이상적인 세계를 의미한다.

유토피아적인 세계를 생각하면 될 것이다.

하지만 유학에서는 현실 세계 안에서 이상적인 세계를 찾으려고 하고 그것이 가능하다고 본다.

따라서 유학은 자신의 본성을 잘 밝혀내고 이것을 통해 백성들을 새로운 모습으로 인도하며,

함께 이상적인 세계를 만들어 가는 것을 목적으로 한다.

 

팔조목(八條目)이란 삼강령을 실천하기 위한 여덟 가지의 작은 항목을 말한다.

 

첫 번째는 ‘격물(格物)’인데, ‘사물에 이르다’ 또는 ‘사물을 바르게 하다’라는 뜻으로 해석한다.

주자는 사물을 바르게 인식하기 위해서는 사물을 접하고 사물에 다가가야 한다고 했고, 왕양명은 양지(良知),

즉 바른 지식을 통해 사물의 본질을 인식해야 한다고 했다.

주자의 설명에 의하면 사물을 직접 대하고 난 다음에 사물의 본질과 모습을 알 수 있고,

그런 다음에 지식을 완성하게 된다.

오늘 한 사물의 이치를 탐구하고 내일 또 한 사물의 이치를 탐구하여 지식을 넓혀 가다 보면

어느 날 홀연히 사물의 모든 이치를 깨닫게 된다는 것이다.

 

두 번째는 ‘치지(致知)’인데, 치지란 앎을 완성하는 것이다.

인식을 하는 주체인 마음의 이치와 인식의 객관적 대상인 사물의 이치가

서로 맞아떨어지기 때문에 인간의 인식은 가능해진다.

유학에서 지식이란 단순하게 사실을 아는 것이 아니라 인간의 도덕적 각성도 포괄하는 것이다.

인간에게는 사물의 이치를 인식하는 마음이 있고 사물에는 객관적 이치가 있기 때문에 격물치지가 가능해진다.

 

세 번째는 자신의 의지를 성실하게 유지하는 ‘성의(誠意)’다.

의지를 성실하게 하는 것은 자신을 속이지 않는 것에서부터 출발한다.

남이 보지 않는 곳에서도 삼가고 독실하게 해서 덕을 쌓는 것이 자신의 의지를 성실하게 하는 것이다.

 

네 번째는 마음을 바르게 하는 ‘정심(正心)’이다. 몸을 닦는 것은 마음을 바르게 하는 데 있다.

마음이 바르지 않으면 사물도 바르게 인식할 수 없다. 또한 마음은 몸을 이끄는 주인이다.

따라서 마음을 바르게 해야 바른 인식과 바른 행동이 가능해진다.

 

다섯 번째는 자신을 닦는 ‘수신(修身)’이다.

사람은 자신의 단점은 모르고 남의 단점을 지적하는 경우가 많다.

수신은 자신의 단점을 알고 보완하는 것을 말한다.

 

여섯 번째는 집안을 가지런하게 하는 ‘제가(齊家)’다.

집안을 가지런하게 하는 일은 수신에서 시작한다. 자신이 바르면 집안 사람들도 바르게 된다.

 

일곱 번째는 나라를 다스리는 ‘치국(治國)’이다.

집안을 잘 다스리면 나라를 다스리는 것도 어렵지 않게 된다.

 

여덟 번째는 온 세상을 평안하게 만드는 ‘평천하(平天下)’다.

세상을 안정시키는 일은 위정자가 덕을 쌓는 것에서 시작된다.

나 혼자 잘 살기 위한 것이 아니라 모든 사람이 함께 평온한 태평성대에 살기 위해서는

남을 배려하는 마음으로 덕을 쌓아야 한다.

 

팔조목 가운데 격물·치지·성의·정심은 수신을 위한 준비라고 생각하면 된다.

자신을 수양하기 위해서는 사물의 이치를 알아야 하고,

사물의 이치를 알기 위해서는 사물에 직접 다가가서 경험하고 그에 대한 지식을 축적해야 한다.

그리고 난 다음에 끊임없이 자신의 의지를 성실하게 유지하며 유혹에 흔들리지 않아야 하고,

마음을 반듯하게 가져야 한다.

그렇다고 팔조목이 반드시 순서에 따라 이루어지는 것은 아니다.

수신에서 제가, 치국, 평천하에 이르는 길도 차례대로 이루어지는 것이 아니라 수신하면 곧 평천하를 할 수도 있다.

따라서 팔조목은 서로 유기적으로 연관되어 있는 것이므로 나열된 순서나 차례에 의해 갖추는 것이 아니라

함께 또는 동시에 갖추어야 하는 실천 사항이라고 볼 수 있다.

 

 

대학의 삼강령

 

大學之道는 在明明德하고 在新民하며 在止於至善이니라

대학지도는 재명명덕하고 재신민하며 재지어지선이니라.

 

대학의 도는 명덕(明德)을 밝히는데 있고, 백성을 새롭게 하는데 있으며, 최고의 선에 이르러 머무는데 있다.

 

주자선생의 주

1,대학지도:대학이란 대인의 학이다.(大人之學)

2,재명명덕:明이란 이를 밝히는것이다.

명덕이란 사람이 하늘에서 얻어 허령불매하여 중리를 갖추어 만사에 응하는것이다.

(허령불매이구중리응만사:虛靈不昧 以具衆理 應萬事)

단 기품(氣稟:천으로부터 부여받은 기운)이 구하는바,

인욕(사욕)이 가리는 바가 되면 곧 때로 어두워진다.

그러나 그 본체의 밝음(明)은 아직것 쉬지 않는다.

그러므로 학자는 의당 그 발하는 곳에 따라 마침내 그것(명덕)을 밝힘으로써 그 처음으로 돌아가야 한다.

(본래 밝은 마음을 회복해야한다)

3,신민:신(新)이란 그 구(舊:옛 ,낡은것)를 새롭게 하는 것을 말한다.

말하자면 스스로 명덕을 밝히고, 또 마땅히 추론해서 남에게 미치게하여

그로서 구염(舊染)의 때(낡은 때)를 씻게 하는데 있는 것이다.

4,지어지선:그친다(止:그칠지)함은 반드시 이(지선)에 이르러서 옮기지 않는다는 뜻이다.

지선(至善)은 곧 사리(사물의 이치)가 당연한 것의 극(極:표준, 도리,극치)이다.

그 뜻은 ,명덕을 밝히고 백성을 새롭게 하면

지지선지(至善之地:지극한 선의 경지)에 이르러 옮기지 않게 되고 ,

무릇 반드시  그로써 저 천리의 극을 다할 수있어 추호도 사욕이 없게 되리라는 것이다.

(지선이란 한 마디로 사욕이 없는 경지이다.)

 

知止而后有定, 定而后能靜, 靜而后能安, 安而后能慮, 慮而后能得,

지지이후유정, 정이후능정, 정이후능안, 안이후능려, 려이후능득

 

그칠곳을 안 뒤에 定함이 있나니,정해진 뒤에 능히 고요할 수 있고,고요해진다음에 능히 편안할 수 있으며,

편안해진 뒤에 능히 생각할 수 있으며, 생각한(사려)뒤에 능히(깨달음) 얻을 수 있다.

주자선생의 주

1,그친다(止)함은 의당 머물러야 할 곳,즉 지선(至善:지극한선)의 소재(所在)이니,

이것을 알면 뜻(志)에 정향(定向:방향,가야할 곳)이 생긴다.

2,정(靜:고요함)이란 마음이 망령되이 움직이지 않는 것을 말한다.

3,안(安)이란 있는곳이(마음이 있는곳,정해진곳) 편안함을 말한다.

4,려(慮:사려,생각하다)란 어떤일에 처하여 지극히 정밀함을 말한다.

5,득(得:얻음)이란 그 머무를 곳(마음이 머무를곳 지선의 소재)을 얻었음을 말한다.

 

 

物有本末, 事有終始, 知所先後 則近道矣,

물유본말, 사유종시, 지소선후 즉근도의.

 

물에는 본말(근본,말단)이 있고 사(일)에는 시작과 끝이 있으니,

먼저할일과 나중할일을 알면 도에 가까운 것이다.

 

주자선생의 주

:덕을 밝히는 것(明德)을 근본(本)으로하고 백성을 새롭게 하는 것을 말(末)로한다.

그칠곳을 아는것(知止)을 처음(始)으로 하고 능히 얻는것(能得)을 끝(終)으로한다.

본 시(本始)는 먼저하는것이요. 말 종(末終)은 뒤에 하는것이니,

이는 윗글의 두절(대학지도~능득까지)을 잇는(연결) 것이다.

 

참고사항:

物이라 함은 우주안에 존재하는 모든 만물을 가르킨다.

事란 物과物 사이에 생기는 일련의 관계성(일)으로

物이 형이하학적, 공간적 개념이라면 事란 형이상학적 시간적개념이다.

萬物(만물)은 공간적으로 보면

앞과 뒤, 머리 꼬리, 상하 좌우등 본 말의 음양적인

모습을 하고 있고 이를 物로 규정할 수 있다.

또 만물은 동정과 변화의 질서를 가지고 있는데,

動靜과 變化란 시간의 흐름을 전제로 파악 될 수 있는 개념으로 이를 事 라 규정할 수 있습니다.

 

 

 

中國哲學書電子化計劃

 
譯文對照：[不顯示] [英文翻譯] 先秦兩漢 -> 儒家 -> 禮記 -> 大學
《大學》
顯示注釋  提到《大學》的書籍 電子圖書館
底本：《武英殿十三經注疏》本《禮記正義》：大學
《四部叢刊初編》本《纂圖互註禮記》：大學
《仿宋相台五經》本《禮記》
《禮記章句》
《船山遺書》本《禮記章句》
《欽定四庫全書》本《禮記訓義擇言》
《禮記補注》
《乾隆御覽四庫全書薈要》本《禮記注疏》
《禮記集解》
《欽定四庫全書》本《禮記注疏》
《禮記疑義》
《禮記章句》
《禮記箋》
《禮記恒解》
《禮記訓纂》
《四部叢刊三編》本《禮記正義》
《禮記釋注》
《禮記鄭讀考》
《槐軒全書》本《禮記恆解》
《欽定四庫全書》本《禮記集說》
[顯示全部]

1
打開字典顯示注釋 大學: 大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。

知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。
 
2
打開字典顯示注釋 大學:

古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，

先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知，致知在格物。

物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。

自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！此謂知本，此謂知之至也。
 
3
打開字典顯示注釋相關討論 大學: 所謂誠其意者，毋自欺也，如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙，故君子必慎其獨也！

小人閑居為不善，無所不至，見君子而後厭然，掩其不善，而著其善。

人之視己，如見其肺肝然，則何益矣！此謂誠於中，形於外，故君子必慎其獨也。

曾子曰：「十目所視，十手所指，其嚴乎！」富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。
 
4
打開字典顯示注釋 大學:

《詩》云：「瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮，赫兮喧兮。

有斐君子，終不可諠兮！」「如切如磋」者，道學也；「如琢如磨」者，自修也；「瑟兮僩兮」者，

恂慄也；「赫兮喧兮」者，威儀也；「有斐君子，終不可諠兮」者，道盛德至善，民之不能忘也。

《詩》云：「於戲前王不忘！」君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。
 
5
打開字典顯示注釋 大學:

《康誥》曰：「克明德。」《太甲》曰：「顧諟天之明命。」《帝典》曰：「克明峻德。」皆自明也。
 
6
打開字典顯示注釋 大學:

湯之盤銘曰：「茍日新，日日新，又日新。」《康誥》曰：「作新民。」《詩》曰：「周雖舊邦，其命惟新。」是故君子無所不用其極。
 
7
打開字典顯示注釋 大學:

《詩》云：「邦畿千里，惟民所止。」《詩》云：「緡蠻黃鳥，止于丘隅。」子曰：「於止，知其所止，可以人而不如鳥乎？」

《詩》云：「穆穆文王，於緝熙敬止！」為人君，止於仁；為人臣，止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈；與國人交，止於信。
 
8
打開字典顯示注釋 大學:

子曰：「聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎！」無情者不得盡其辭，大畏民志。此謂知本。
 
9
打開字典顯示注釋 大學:

所謂修身在正其心者：身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。

心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。
 
10
打開字典顯示注釋 大學:

所謂齊其家在修其身者：人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。

故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣！故諺有之曰：「人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。」此謂身不修不可以齊其家。
 
11
打開字典顯示注釋 大學:

所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無之。

故君子不出家而成教於國：孝者，所以事君也；弟者，所以事長也；慈者，所以使眾也。

《康誥》曰：「如保赤子」，心誠求之，雖不中不遠矣。

未有學養子而後嫁者也！一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂。其機如此。

此謂一言僨事，一人定國。堯、舜率天下以仁，而民從之；桀、紂率天下以暴，而民從之。

其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家。

《詩》云：「桃之夭夭，其葉蓁蓁；之子于歸，宜其家人。」宜其家人，而後可以教國人。

《詩》云：「宜兄宜弟。」宜兄宜弟，而後可以教國人。

《詩》云：「其儀不忒，正是四國。」其為父子兄弟足法，而後民法之也。此謂治國在齊其家。
 
12
打開字典顯示注釋 大學:

所謂平天下在治其國者：上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。

所惡於上，毋以使下；所惡於下，毋以事上；所惡於前，毋以先後；所惡於後，毋以從前；所惡於右，毋以交於左；所惡於左，毋以交於右。

此之謂絜矩之道。《詩》云：「樂只君子，民之父母。」民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。

《詩》云：「節彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻。」有國者不可以不慎，辟則為天下戮矣。
 
13
打開字典顯示注釋 大學:

《詩》云：「殷之未喪師，克配上帝。儀監于殷，峻命不易。」道得眾則得國，失眾則失國。是故君子先慎乎德。

有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者本也，財者末也，外本內末，爭民施奪。

是故財聚則民散，財散刖民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。

《康誥》曰：「惟命不于常！」道善則得之，不善則失之矣。

楚書曰：「楚國無以為寶，惟善以為寶。」舅犯曰：「亡人無以為寶，仁親以為寶。」
 
14
打開字典顯示注釋 大學:

《秦誓》曰：「若有一个臣，斷斷兮無他技，其心休休焉，其如有容焉。

人之有技，若己有之；人之彥聖，其心好之，不啻若自其口出。實能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！

人之有技，媢嫉以惡之；人之彥聖，而違之俾不通。實不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！」

唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國，此謂唯仁人為能愛人，能惡人。

見賢而不能舉，舉而不能先，命也；見不善而不能退，退而不能遠，過也。

好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，災必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。
 
15
打開字典顯示注釋 大學:

生財有大道。生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恒足矣。

仁者以財發身，不仁者以身發財。未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫財非其財者也。
 
16
打開字典顯示注釋 大學:

孟獻子曰：「畜馬乘，不察於雞豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚斂之臣。

與其有聚斂之臣，寧有盜臣。」此謂國不以利為利，以義為利也。

長國家而務財用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國家，災害并至。

雖有善者，亦無如之何矣！此謂國不以利為利，以義為利也。