맹자(孟子)제7편 진심 장구(盡心 章句)
진심장구상(盡心章句上)
편명은 제1장 첫머리 '진기심자(盡其心者)' 두 자를 딴 것이다.
진심편에서는 특히 품성을 갈고 닦는 것과 자질향상을 위한 명언이 많이 보인다.
맹자 전편 중에서 가장 인상 깊은 문장들로 구성 되어 있다.
원문은 모두 46장이다.
1
孟子曰(맹자왈) : 맹자가 말하기를
盡其心者(진기심자) : “자기의 마음을 다하면
知其性也(지기성야) : 자기의 성을 안다
知其性(지기성) : 자기의 성을 알면
則知天矣(칙지천의) : 하늘을 알게 되는 것이다
存其心(존기심) : 자기의 마음을 살피고
養其性(양기성) : 자기의 성을 기르는 것이
所以事天也(소이사천야) : 하늘을 섬기는 방법이다
殀壽(요수) : 단명하거나 장수하거나
不貳(불이) : 의심을 두지 않고
修身以俟之(수신이사지) : 자기의 덕을 닦아서 천명을 기다리는 것이
所以立命也(소이입명야) : 천명을 지키는 방법이다.”
2
孟子曰(맹자왈) : 맹자가 말하기를
莫非命也(막비명야) : “명 아닌 것이 없으나
順受其正(순수기정) : 명의 올바른 것을 순리로 받아 갈 일이다.
是故(고) : 그렇기 때문에
知命者(지명자) : 명을 아는 사람은
不立乎巖墻之下(불립호암장지하) : 돌담 밑에 서지 않는다
盡其道而死者(진기도이사자) : 자기의 도리를 다하고 죽는 사람은
正命也(정명야) : 올바른 명에 죽는 것이다
桎梏死者(질곡사자) : 질곡에 매여서 죽는 것은
非正命也(비정명야) : 올바른 명이 아니다.”
3
孟子曰(맹자왈) : 맹자가 말하기를
求則得之(구칙득지) : “구하면 얻게 되고
舍則失之(사칙실지) : 버려두면 잃게 되니
是求(시구) : 이 경우에는 구하는 일은
有益於得也(유익어득야) : 얻는데 유익하다
求在我者也(구재아자야) : 나에게 있는 것을 구하기 때문이다.
求之有道(구지유도) : 구하는데 방법이 있고
得之有命(득지유명) : 얻는데 명이 있는 경우에는
是求(시구) : 이 구하는 일은
無益於得也(무익어득야) : 얻는데 무익하니
求在外者也(구재외자야) : 나 밖에 있는 것을 구하기 때문이다.”
4
孟子曰(맹자왈) : 맹자가 말하기를
萬物(만물) : “모든 사물의 이치는
皆備於我矣(개비어아의) : 나에게 갖추어져 있다.
反身而誠(반신이성) : 자신을 반성하여 보아 성실하면
樂莫大焉(낙막대언) : 즐거움이 그보다 클 데가 없다.
强恕而行(강서이행) : 노력하여 용서하는 마음으로 일을 해나갈 것이다.
求仁(구인) : 인자함을 구하는데는
莫近焉(막근언) : 그보다 가까운 길은 없는 것이다.”
5
孟子曰(맹자왈) : 맹자가 말하기를
行之而不著焉(행지이불저언) : “그것을 행하면서도 그것을 뚜렷이 파악하지 않고
習矣而不察焉(습의이불찰언) : 습성이 되었는데도 그것을 살피지 않고
終身由之而不知其道者衆也(종신유지이부지기도자중야) : 죽을 때까지 그것에 따르면서도 그 도리를 모르는 사람들이 많다.”
6
孟子曰(맹자왈) : 맹자가 이르기를
人不可以無恥(인불가이무치) : “사람은 부끄러워하는 마음이 없어서는 안된다.
無恥之恥(무치지치) : 부끄러워하는 마음이 없는 것을 부끄러워하면
無恥矣(무치의) : 부끄러워할 일이 없게 될 것이다.”
7
孟子曰(맹자왈) : 맹자가 이르기를
恥之於人(치지어인) : “부끄러워하는 마음은 사람에게
大矣(대의) : 중요하다.
爲機變之巧者(위기변지교자) : 임시 변동하는 기교를 부리는 사람은
無所用恥焉(무소용치언) : 부끄러워하는 마음을 써볼 데가 없다.
不恥不若人(불치불약인) : 남과 같지 않은 것을 부끄러워하지 않으면
何若人有(하약인유) : 어떻게 남과 같아지겠는가?”
8
孟子曰(맹자왈) : 맹자가 이르기를
古之賢王(고지현왕) : “옛날의 현명한 왕들은
好善而忘勢(호선이망세) : 선을 좋아하고 권세는 잊어버리고 있었다.
古之賢士何獨不然(고지현사하독불연) : 옛날의 현량한 선비인들 어찌 그렇게 않았겠는가?
樂其道而忘人之勢(락기도이망인지세) : 자기의 도를 즐기고 남의 권세는 잊어버리고 있었다.
故(고) : 그래서
王公(왕공) : 왕이나 공이
不致敬盡禮(불치경진예) : 경의를 표하고 예를 다하지 않으면
則不得亟見之(칙불득극견지) : 그들을 자주 만날 수 없었던 것이다
見且猶不得亟(견차유불득극) : 만나는 일 조차도 자주 할 수 없었거늘
而況得而臣之乎(이황득이신지호) : 하물며 그들을 얻어서 신하로 삼을 수 있었겠는가?”
9
孟子謂宋句踐曰(맹자위송구천왈) : 맹자가 송 구천에게 말하기를
子好遊乎(맹자위송구천왈자호유호) : “당신은 유세하기를 좋아하시오?
吾語子遊(오어자유) : 내가 당신에게 유세하는 것을 말하겠다.
人知之(인지지) : 남이 자기 말을 알아주어도
亦囂囂(역효효) : 태연해야 하고
人不知(인불지) : 자기 말을 알아주지 않아도
亦囂囂(역효효) : 태연해야 한다.”
曰何如(왈하여) : “어떻게 해야
斯可以囂囂矣(사가이효효의) : 태연해질 수 있습니까?”
曰尊德樂義(왈존덕락의) : “덕을 존중하고 의리를 즐거워하면
則可以囂囂矣(칙가이효효의) : 태연해질 수 있소
故(고) : 그래서
士(사) : 선비는
窮不失義(궁불실의) : 궁해져도 의리를 잃어버리지 않고
達不離道(달불리도) : 잘 돼도 정도에서 벗어나지 않는 것이요.
窮不失義(궁불실의) : 궁해져도 의리를 잃어버리지 않는다
故(고) : 그래서
士得己焉(사득기언) : 선비는 자기의 본성을 유지하고
達不離道(달불이도) : 잘 돼어도 정도에서 벗어나지 않는다
故(고) : 그래서
民不失望焉(민불실망언) : 백성들이 실망하지 않는 것이다.
古之人(고지인) : 옛날 사람들이
得志(득지) : 뜻을 이루게 되면
澤加於民(택가어민) : 은택이 백성들에게 가해졌고
不得志(불득지) : 뜻을 이루지 못하면
修身見於世(수신견어세) : 자신이 덕을 닦아서 세상에 뚜렷이 나타났었다.
窮則獨善其身(궁칙독선기신) : 궁해지면 혼자서 자신을 선하게 해 나갔고
達則兼善天下(달칙겸선천하) : 잘 되면 동시에 천하를 선하게 해나갔다.”
10
孟子曰(맹자왈) : 맹자가 말하기를
待文王而後興者(대문왕이후흥자) : “문왕이 나오고 난 후에 흥한 것은
凡民也(범민야) : 일반 백성들이다
若夫豪傑之士(약부호걸지사) : 호걸한 선비는
雖無文王(수무문왕) : 문왕이 없더라도
猶興(유흥) : 흥한다.”
11
孟子曰(맹자왈) : 맹자가 말하기를
附之以韓魏之家(부지이한위지가)라도 : “한위의 가산을 주어도
如其自視欿然(여기자시감연)이면 : 자신을 보기에 불만족해 한다면
則過人(칙과인)이 : 남보다
遠矣(원의)니라 : 훨씬 뛰어난 사랑이다.”
12
孟子曰(맹자왈) : 맹자가 말씀하기를
以佚道使民(이일도사민) : “편안하게 해주는 길로 백성들을 부리면
雖勞(수노) : 힘든다 하더라도
不怨(불원) : 원망하지 않는다
以生道殺民(이생도살민) : 살려주는 길로 백성을 죽이면
雖死(수사) : 죽는다 하더라도
不怨殺者(불원살자) : 죽이는 사람을 원망하지 않는다.”
13
孟子曰(맹자왈) : 맹자가 말하기를
覇者之民(패자지민) : “패자의 백성들은
驩虞如也(환우여야) : 환희에 차 있는 것 같다.
王者之民(왕자지민) : 그러나 왕자의 백성들은
皥皥如也(호호여야) : 흉도가 커서
殺之而不怨(살지이불원) : 죽어도 원망하지 않고
利之而不庸(리지이불용) : 이롭게 해주어도 공로로 여기지 않고
民日遷善而不知爲之者(민일천선이불지위지자) : 백성들은 날로 선으로 옮겨가나 그렇게 만드는 사람을 모른다.
夫君子(부군자) : 군자가
所過者化(소과자화) : 지나가는 곳은 교화되고
所存者神(소존자신) : 머물러 있는 곳은 신 같다.
上下與天地同流(상하여천지동류) : 아래위로 천지와 흐름을 같이 하는데
豈曰小補之哉(기왈소보지재) : 어찌 약간만을 돕는다고 하겠는가?”
14
孟子曰 仁言(맹자왈 인언) : 맹자가 이르기를 “인자한 말은
不如仁聲之入人深也(불여인성지입인심야) : 인자하다는 평판이 사람에게 깊이 하고드는 것만은 못하다
善政(선정) : 잘 하는 정치는
不如善敎之得民也(불여선교지득민야) : 잘 가르치는 것이 민심을 얻는 것만은 못하다.
善政(선정) : 잘 하는 정치는
民畏之(민외지) : 백성들이 그것을 두려워하고
善敎(선교) : 잘 하는 가르침은
民愛之(민애지) : 백성들이 사랑한다. 잘
善政(선정) : 하는 정치는
得民財(득민재) : 백성들의 재산을 얻고
善敎(선교) : 잘 하는 가르침은
得民心(득민심) : 민심을 얻는다.”
15
孟子曰(맹자왈) : 맹자가 이르기를
人之所不學而能者(인지소불학이능자) : “사람이 배우지 않고서도 할 수 있는 것은
其良能也(기량능야) : 그가 가장 잘 하는 것이고
所不慮而知者(소불려이지자) : 생각하지 않고서도 아는 것은 그
其良知也(기량지야) : 가 가장 잘 아는 것이다.
孩提之童(해제지동) : 어린 아기도
無不知愛其親也(무불지애기친야) : 자기 어버이를 사랑할 줄 모르지 않고
及其長也(급기장야) : 자라나서는
無不知敬其兄也(무불지경기형야) : 자기 형을 공경할 줄 모르지 않는다.
親親(친친) : 어버이를 어버이로 받드는 것이
仁也(인야) : 인이다.
敬長(경장) : 나이 많은 이를 공경하는 것이
義也(의야) : 의다
無他(무타) : 다른 것이 없고
達之天下也(달지천하야) : 그것을 온 천하에 적용시켜 나가는 것이다.”
16
孟子曰(맹자왈) : 맹자가 말하기를
舜之居深山之中(순지거심산지중) : “순이 깊은 산 속에 살면서
與木石居(여목석거) : 나무와 돌 틈에 거처하고
與鹿豕遊(여록시유) : 사슴과 산돼지와 함께 놀았으니
其所以異於深山之野人者幾希(기소이이어심산지야인자기희) : 깊은 산의 야인과 다른 점은 거의 없었다.
及其聞一善言(급기문일선언)하시며 : 그가 선한 말 한 마디를 듣고
見一善行(견일선행) : 선한 행실 한 가지를 보게 되면
若決江河(약결강하) : 장강과 황하를 터 놓은 것이
沛然莫之能禦也(패연막지능어야) : 쏟아져 나오는 것같이 그것을 막지 못했다.”
17
孟子曰(맹자왈) : 맹자가 이를기를
無爲其所不爲(무위기소불위)하며 : “자기가 하지 않는 것을 남에게 시키지 말고
無欲其所不欲(무욕기소불욕)이니 : 자기가 원하지 않는 것을 남에게 원하도록 시키지 말 것이니
如此而已矣(여차이이의)니라 : 그렇게 하는 것일 따름이다.”
18
孟子曰(맹자왈) : 맹자가 이르기를
人之有德慧術知者(인지유덕혜술지자) : “사람이 덕행과 지혜와 학술과 재치가 있으면
恒存乎疢疾(항존호진질) : 언제나 열병을 가지고 있게 마련이다
獨孤臣孼子(독고신얼자) : 오직 외로운 신하와 서자만이
其操心也危(기조심야위) : 마음 가짐이 위태함을 겁내고
其慮患也深(기려환야심) : 환난을 염려하는 것이 깊기 때문에
故(고) : 그래서
達(달) : 사리에 통달하게 된다.”
19
孟子曰(맹자왈) : 맹자가 이르기를
有事君人者(유사군인자) : “국군을 섬기는 사람이라는 게 있는데
事是君(사시군) : 국군을 섬기면
則爲容悅者也(칙위용열자야) : 안색을 부드럽게 하여 기쁘게 해주는 자다.
有安社稷臣者(유안사직신자) : 사직을 안정시키는 신하라는게 있는데
以安社稷爲悅者也(이안사직위열자야) : 사직을 안정시키는 것을 가지고 기쁨으로 삼는 자다.
有天民者(유천민자) : 하늘의 백성이라는 게 있는데
達可行於天下而後(달가행어천하이후) : 자기가 도달한 지위가 천하에 자기의 소신을 행할 수 있게 된 후에
行之者也(행지자야) : 그것을 행하는 자다.
有大人者(유대인자) : 대인이라는 게 있는데
正己而物正者也(정기이물정자야) : 자기를 바로잡아 나가면 사물이 바로 되어 나가게 되는 자이다.”
20
孟子曰(맹자왈) : 맹자가 이르기를
君子有三樂而王天下不與存焉(군자유삼락이왕천하불여존언) : “구자에게는 세 가지 즐거움이 있는데 천하에 왕노릇하 것은 거기에 들어 있지 않다.
父母俱存(부모구존) : 부모가 다 생존하고
兄弟無故(형제무고) : 형제들에 사고가 없는 것이
一樂也(일락야) : 첫째의 즐거움이다.
仰不愧於天(앙불괴어천) : 우러러보아서 하늘에 부끄럽지 않고
俯不怍於人(부불작어인) : 굽어 보아서 사람에게 부끄럽지 않은 것이
二樂也(이락야) : 둘째의 즐거움이다.
得天下英才而敎育之(득천하영재이교육지) : 천하의 뛰어난 인재를 얻어서 교육하는 것이
三樂也(삼락야) : 셋째의 즐거움이다
君子有三樂而王天下不與存焉(군자유삼락이왕천하불여존언) : 군자에게는 세 가지 즐거움이 있으나 천하에 왕노릇하는 것은 거기에 들어 있지 않다.”
21
孟子曰(맹자왈) : 맹자가 이르기를
廣土衆民(맹자왈광토중민) : “국토를 넓히고 백성을 많이 모으는 것은
君子欲之(군자욕지) : 군자가 원하는 일이기는 하나
所樂(소락) : 그가 즐거워하는 것은
不存焉(불존언) : 거기에 들어 있지 않다.
中天下而立(중천하이립) : 천하의 중앙에 자리잡고 서서
定四海之民(정사해지민) : 사해의 백성들을 안정시켜 주는 일은
君子樂之(군자악지) : 군자가 즐거워하나
所性(소성) : 그가 본성으로 지니는 것은
不存焉(불존언) : 거기에 들어 있지 않다.
君子所性(군자소성) : 군자가 본성으로 지니는 것은
雖大行(수대행) : 위대한 사업이라 하더라도
不加焉(불가언) : 그것에 보탬이 되지 않고
雖窮居(수궁거) : 궁하게 산다 하더라도
不損焉(불손언) : 그것을 덜어내지 않는다
分定故也(분정고야) : 분수가 정해져 있기 때문이다.
君子所性(군자소성) : 군자가 본성으로 지니는
仁義禮智根於心(인의예지근어심) : 인,의,예,지는 마음에 뿌리박고 있으며
其生色也睟然見於面(기생색야수연견어면) : 그것이 빛으로 발하면 윤택하게 얼굴에 나타나고
盎於背(앙어배) : 등에 넘쳐흐르고
施於四體(시어사체) : 사체에 벋어나
四體不言而喩(사체불언이유) : 사체는 말하지 않으나 그것을 알게 해 준다.”
22
孟子曰伯夷辟紂(맹자왈백이벽주) : 맹자가 이르기를 “백이는 주를 피해서
居北海之濱(거북해지빈) : 북해의 변두리에 살다가
聞文王作(문문왕작) : 문왕이 일어났다는 소식을 듣고서는
興曰盍歸乎來(흥왈합귀호래) : ‘왜 그에게로 가지 않겠는가?
吾聞西伯(오문서백) : 나는 듣기를 서백이
善養老者(선양노자) : 늙은이를 잘 길러준다고 들었다.’고 했다
大公辟紂(대공벽주) : 태공이 주를 피해
居東海之濱(거동해지빈) : 동해의 변두리에 살다가
聞文王作(문문왕작) : 문왕이 일어났다는 소식을 듣고서는
興曰盍歸乎來(흥왈합귀호래) : ‘왜 그에게로 돌아가지 않겠는가?
吾聞西伯(오문서백) : 나는 듣기를 서백이
善養老者(선양노자) : 늙은이를 잘 길러준다고 들었다.’고 말했다
天下(천하) : 천하에
有善養老(유선양노) : 늙은이를 잘 기르는 데가 있으면
則仁人(칙인인) : 인자한 사람이
以爲己歸矣(이위기귀의) : 그곳을 자기가 갈 데로 생각한다.
五苗之宅(오묘지택) : 다섯 이랑의 택지에
樹墻下以桑(수장하이상) : 담 밑에다 뽕나무를 심고
匹婦蠶之(필부잠지) : 필부가 누에를 치면
則老者足以衣帛矣(칙노자족이의백의) : 늙은이가 넉넉히 깁옷을 입게 될 것이다.
五母鷄(오모계) : 다섯 마리의 암탉과
二母彘(이모체) : 두 마리의 암퇘지를
無失其時(무실기시) : 제 때를 놓치지 않고 기르면
老子足以無失肉矣(노자족이무실육의) : 늙은이가 넉넉히 고기를 거르지 않고 먹게 될 것이다.
百苗之田(백묘지전) : 백 이랑의 밭을
匹夫耕之(필부경지) : 필부가 경작하면
八口之家可以無飢矣(팔구지가가이무기의) : 여덟 식구의 집안이 넉넉히 굶주리지 않고 살게 될 것이다.
所謂西伯(소위서백) : 이른바 서백이
善養老者(선양노자) : 늙은이를 잘 기른다는 것은
制其田里(제기전리) : 백성들의 밭의 면적을 제정하여서
敎之樹畜(교지수축) : 심고 기르는 것을 가르쳐
導其妻子(도기처자) : 그들이 처자들을 유도하여
使養其老(사양기노) : 그들의 늙은이를 봉양하게 만드는 것이다
五十(오십)에 : 50십대의 사람은
非帛不煖(비백불난)하고 : 깁옷이 아니면 따듯하지 않고
七十(칠십)에 : 70대의 사람은
非肉不飽(비육불포)하나니 : 고기가 아니면 배부르지 않다.
不煖不飽(불난불포)를 : 따뜻하지 않고 배부르지 않은 것을
謂之凍餒(위지동뇌)니 : 얼고 굶주리는 것이라 한다.
文王之民(문왕지민) : 문왕의 백성들 가운데에는
無凍餒之老者(무동뇌지노자) : 얼고 굶주리는 늙은이가 없었다는 것은
此之謂也(차지위야) : 이 점을 두고 한 말이다.”
23
孟子曰易其田疇(맹자왈이기전주) : 맹자가 이르기를 “그들의 밭을 돌봐 주고
薄其稅斂(박기세렴) : 그들의 납세를 경감해 주면
民可使富也(민가사부야) : 백성들을 부유하게 만들 수 있다.
食之以時(식지이시) : 제 철의 것을 먹고 살고
用之以禮(용지이례) : 예로써 용도를 저절하면
財不可勝用也(재불가승용야) : 재물을 이루 다 써 내지 못하게 된다.
民非水火(민비수화) : 백성들은 물과 불이 아니면
不生活(불생활) : 살지 못하는데
昏暮(혼모) : 저녁에
叩人之門戶(고인지문호) : 남의 집 문을 두드리고
求水火(구수화) : 물과 불을 구하면
無弗與者(무불여자) : 주지 않는 사람이 없는 것은
至足矣(지족의) : 아주 넉넉하지 때문이다.
聖人(성인) : 성인이
治天下(치천하) : 천하를 다스리면
使有菽粟(사유숙속) : 콩과 조를
如水火(여수화) : 물과 불같이 흔하게 만든다.
菽粟(숙속) : 콩과 조가
如水火(여수화) : 물과 불같이 흔한데
而民(이민) : 백성들에
焉有不仁者乎(언유불인자호) : 어떻게 인자하지 않은 사람이 생기겠는가?”
24
孟子曰孔子登東山而小魯(맹자왈공자등동산이소노) : 맹자가 이르기를 “공자께서 동산에 올라가서는 노나라가 작다고 여기셨고
登太山而小天下(등태산이소천하) : 태산에 올라서는 천하를 작다고 여기셨다.
故(고) : 그러므로
觀於海者(관어해자) : 바다를 보는 사람은
難爲水(난위수) : 물 이야기 하기를 어려워하고
遊於聖人之門者(유어성인지문자) : 성인의 문에 노니는 사람은
難爲言(난위언) : 말하기를 어려워한다.
觀水有術(관수유술) : 물 보는 데는 방법이 있다.
必觀其瀾(필관기란) : 반드시 그 파란을 보아야 한다.
日月有明(일월유명) : 해와 달은 밝은 빛을 지니고 있어
容光(용광) : 작은 틈바구니에까지도
必照焉(필조언) : 반드시 다 비친다.
流水之爲物也不盈科(유수지위물야불영과)면 : 흐르는 물이라는 것은 구멍을 채우지 않으면
不行(불행) : 가지 않는다.
君子之志於道也(군자지지어도야) : 군자가 도에 뜻을 두면
不成章(불성장) : 문채를 이룩하지 않으면
不達(불달) : 이상적인 경지에 도달하지 않는다.”
25
孟子曰鷄鳴而起(맹자왈계명이기) : 맹자가 이르기를 “닭이 울면 일어나
孶孶爲善者(자자위선자) : 꾸준하게 선을 추구는 자는
舜之徒也(순지도야) : 순의 무리다.
鷄鳴而起(계명이기) : 닭이 울면 일어나서
孶孶爲利者(자자위리자) : 꾸준하게 이를 추구하는 자는
蹠之徒也(척지도야) : 도척의 무리다.
欲知舜與蹠之分(욕지순여척지분) : 순과 도척의 구별을 알려고 하면
無他(무타) : 다른 방법은 없고
利與善之間也(리여선지간야) : 이와 선의 여부를 알아보면 된다.”
26
孟子曰楊子(맹자왈양자) : 맹자가 이르기를 “양자는
取爲我(취위아) : 나를 위한다는 주장을 취해서
拔一毛而利天下(발일모이리천하) : 한 오라기의 털을 뽑아서 천하를 이롭게 하는 일도
不爲也(불위야) : 하지 않는다.
黑子(흑자) : 묵자는
兼愛(겸애) : 겸애를 주장하여
摩頂放踵(마정방종) : 머리 꼭대기부터 발꿈치까지 털이 다 닳아 없어지더라도
利天下(리천하) : 천하를 이롭게 하는 일이라면
爲之(위지) : 감행한다.
子莫(자막) : 자막은
執中(집중) : 그 중간을 잡고 나가는데
執中(집중) : 중간을 잡고 나가는 것이
爲近之(위근지) : 정도에 가깝다고 하겠다.
執中無權(집중무권) : 중간을 잡고 나가는데 임기웅변하는 일이 없으면
猶執一也(유집일야) : 그것은 한 가지를 고집하는 거와 같은 것이다.
所惡執一者(소악집일자) : 한 가지를 고집하는 것을 미워하는 것은
爲其賊道也(위기적도야) : 그렇게 하는 것이 정도를 해치고
擧一而廢百也(거일이폐백야) : 한 가지를 내걸고 백 가지를 없애 버리기 때문이다.”
27
孟子曰飢者甘食(맹자왈기자감식) : 맹자가 이르기를 “굶주린 사람은 달게 먹고
渴者甘飮(갈자감음) : 목마른 사람은 달게 마신다.
是未得飮食之正也(시미득음식지정야) : 그러나 그것은 마시고 먹는 올바른 맛을 안 것은 아니다.
飢渴(기갈) : 굶주림과 목마름이
害之也(해지야) : 그를 해친 것이다.
豈惟口腹有飢渴之害(기유구복유기갈지해) : 어찌 입과 배에만 굶주림과 목마름의 해가 있겠는가?
人心(인심) : 사람의 마음에도
亦皆有害(역개유해) : 역시 그러한 해가 있다.
人能無以飢渴之害爲心害(인능무이기갈지해위심해) : 사람의 굶주림과 목마름의 해를 가지고 마음의 해로 여기지 않을 수 있으면
則不及人(칙불급인) : 남을 따라가지 못한다하더라도
不爲憂矣(불위우의) : 그것을 근심으로 여기지 않게 될 것이다.”
28
孟子曰柳下惠(맹자왈유하혜) : 맹자가 이르기를 “유하혜는
不以三公易其介(불이삼공이기개) : 삼공의 작위로 자기의 절개를 바꾸지 않았다.”
29
孟子曰有爲者辟若掘井(맹자왈유위자벽약굴정) : 맹자가 이르기를 “하염없이 하고자 하는 사람은 우물을 파는 것과 같다
掘井九軔(굴정구인) : 우물을 9인을 팠어도
而不及泉(이불급천) : 샘물이 나오는 데까지 가지 못했다면
猶爲棄井也(유위기정야) : 그것은 우물을 포기한 것과 같다.”
30
孟子曰堯舜(맹자왈요순) : 맹자가 이르기를 “요·순은
性之也(성지야) : 그것을 본성으로 타고났던 것이다.
湯武(탕무) : 탕왕과 무왕은
身之也(신지야) : 그것을 체득하였던 것이다.
五覇(오패) : 5패는
假之也(가지야) : 그것을 빌렸던 것이다.
久假而不歸(구가이불귀) : 오래도록 빌리고 돌려보내지 않는다면
惡知其非有也(오지기비유야) : 자기가 가지고 있지 않다는 것을 어떻게 알겠느냐?”
31
公孫丑曰(공손축왈) : 공손추가 이르기를
伊尹曰予不狎于不順(이윤왈여불압우불순) : “이윤이 ‘나는 의리를 따르지 않는 것은 견디지 못한다.’고 말하고
放太甲于桐(방태갑우동) : 태갑을 동으로 쫓아냈는데
民大悅(민대열) : 백성들이 대단히 기뻐하였고
太甲(태갑) : 태갑이
賢(현) : 똑똑해지자
又反之(우반지) : 또 그를 돌아오게 하였는데
民大悅(민대열) : 백성들이 대단히 기뻐했읍니다. ”
賢者之爲人臣也(현자지위인신야) : 현자가 남의 신하노릇을 하면
其君不賢(기군불현) : 자기 임금이 못나게 굴면
則固可放與(칙고가방여) : 본래 쫓아내게 마련입니까?”
孟子曰有伊尹之志(맹자왈유이윤지지) : 맹자가 말하기를 “이윤의 뜻을 지니고 있으면
則可(칙가) : 괜찮다.
無伊尹之志(무이윤지지) : 이윤의 뜻이 없으면
則簒也(칙찬야) : 찬탈이다.
32
公孫丑曰詩曰不素餐兮(공손축왈시왈불소찬혜) : 공손추가 이르기를 “시에 ‘일하지 않고 먹지 않는도다’라고 하였는데
君子之不耕而食(군자지불경이식) : 군자가 경작하지 않고서 먹고 사는 것은
何也(하야) : 무엇 때문입니까?”
孟子曰君子居是國也(맹자왈군자거시국야) : 맹자가 이르기를 “군자가 한 나라에 살 때
其君用之(기군용지) : 그 국군이 그를 등용하면
則安富尊榮(칙안부존영) : 안락해지고 부유해지고 존귀해지고 영광스러워지며
其子弟從之(기자제종지) : 그 나라의 자제들이 그를 따라가 배우면
則孝弟忠信(칙효제충신) : 효성이 있고 우애 있고 충성스럽고 신용있게 된다.
不素餐兮(불소찬혜) : ‘일하지 않고 먹지는 않는다’는 것으로
孰大於是(숙대어시) : 어느 것이 이보다 더 대단하겠는가?”
33
王子墊(왕자점) : 왕자 점이
問曰士(문왈사) : “선비는
何事(하사) : 무엇을 일삼습니까?”하고 묻자
孟子曰尙志(맹자왈상지) : 맹자가 이르기를 “뜻을 숭상하지요.”라고 말했습니다.
曰何謂尙志(왈하위상지) : “뜻을 숭상한다는 것은 무엇을 말하는 것입니까?”
曰仁義而已矣(왈인의이이의) : “인과 의일 따름이지요.
殺一無罪非仁也(살일무죄비인야) : 한 죄 없는 사람을 죽이는 것은 인이 아닙니다.
非其有而取之非義也(비기유이취지비의야) : 자기의 소유가 아닌데 취하는 것은 의가 아닙니다.
居惡在(거악재) : 몸둘 곳은 어디에 있을까요?
仁是也(인시야) : 인이 그것입니다.
路惡在(로오재) : 갈 길은 어디에 있을까요?
義是也(의시야) : 의가 그것입니다.
居仁由義(거인유의) : 인에 몸을 두고 의를 따라가면
大人之事備矣(대인지사비의) : 대인의 일은 갖추어지게 되는 것입니다.”
34
孟子曰仲子(맹자왈중자) : 맹자가 이르리를 “중자는
不義(불의) : 의롭지 않으면
與之齊國而弗受(여지제국이불수) : 그에게 제나라를 주어도 받지 않는다고 하는 것을 사
人皆信之(인개신지) : 람들은 다 믿고 있다.
是舍簞食豆羹之義也(시사단식두갱지의야) : 그가 하는 것은 한 대그릇의 밥과 한 나무그릇의 국을 버리는 의다.
人莫大焉(인막대언) : 사람에게는 결코 없으니
亡親戚君臣上下(망친척군신상하) : 친척과 군신과 상하의 의리를 몰각하는 것보다 큰 죄는 없다.
以其小者(이기소자) : 작은 일을 가지고 미루어서
信其大者(신기대자) : 큰 일도 그러하리라고 믿어서야
奚可哉(해가재) : 어디 되겠느냐.”
35
桃應(도응) : 도옹이
問曰舜爲天子(문왈순위천자) : 묻기를 “순은 천자로있고
皐陶爲士(고요위사) : 고요는사사로 있는데
瞽瞍殺人(고수살인) : 고수가 사람을 죽였다면
則如之何(칙여지하) : 어떻게 했을까요?”
孟子曰執之而已矣(맹자왈집지이이의) : 맹자가 “그를 체포하였을 따름이다.”라고 말하였다
然則舜(연칙순) : “그렇다면 순은
不禁與(불금여) : 그를 금하지 않겠읍니까?”
曰夫舜(왈부순) : “순이
惡得而禁之(악득이금지) : 어떻게 그것을 금할 수 있겠느냐?
夫有所受之也(부유소수지야) : 그가 이어받은 법이 있다.”
然則舜(연칙순) : “그렇다면 순은
如之何(여지하) : 어떻게 하였을까요?”
曰舜(왈순) : “순이
視棄天下(시기천하) : 천하를 버리는 것 생각하기를
猶棄敝蹝也(유기폐사야) : 헌 짚신 버리는 것같이 할 것으로
竊負而逃(절부이도) : 몰래 업고 달아나
遵海濱而處(준해빈이처) : 바다 언저리에 가서 살면서
終身訢然樂而忘天下(종신흔연락이망천하) : 죽을 때가지 흔연히 즐거워하며 천하를 잊을 것이다.”
36
孟子自范之齊(맹자자범지제) : 맹자가 범으로부터 제로 가셔서
望見齊王之子(망견제왕지자) : 제왕의 아들을 바라보시고
喟然歎曰居移氣(위연탄왈거이기) : ‘이야’하고 감탄하고 말하기를 “거처하는 환경이 기상을 바꾸고
養移體(양이체) : 봉양하는 것이 몸을 바꾸는 것이다.
大哉(대재) : 대단하다
居乎(거호) : 거처하는 환경은.
夫非盡人之子與(부비진인지자여) : 다 사람의 아들들이 아닌가?”고 말했다.
孟子曰王子宮室車馬衣服(맹자왈왕자궁실차마의복) : 맹자가 이르기를 “왕자의 궁실과 차마와 의복은
多與人同(다여인동) : 대부분 남들과 같다.
而王子若彼者(이왕자약피자) : 그런데 황자가 저러한 것은
其居使之然也(기거사지연야) : 그가 거처하는 환경이 그렇게 만든 것이다.
況居天下之廣居者乎(황거천하지광거자호) : 하물며 천하의 넓은 집에 거처하는 것이야 어떻겠는가?
魯君(로군) : 노나라의 국군이
之宋(지송) : 송나라에 가서
呼於垤澤之門(호어질택지문) : 질택의 문을 열라고 소리쳤는데
守者曰此非吾君也(수자왈차비오군야) : 문지기가 ‘이 이는 우리 임금님이 아닌데
何其聲之似我君也(하기성지사아군야) : 어쩌면 그 목소리가 우리 임금님과 닮았을까?’하고 말했다.
此(차) : 이것은
無他(무타) : 별다른 까닭은 없고
居相似也(거상사야) : 거처하는 환경이 비슷하여서이다.”
37
孟子曰食而弗愛(맹자왈식이불애) : 맹자가 이르기를 “먹이면서 사랑하지 않는 것은
豕交之也(시교지야) : 돼지로 대하는 것이다.
愛而不敬(애이불경) : 사랑하면서 공경하지 않는 것은
獸畜之也(수축지야) : 짐승으로 기르는 것이다.
恭敬者(공경자) : 공경이라는 것은
幣之未將者也(폐지미장자야) : 폐백을 보내지 않았을 때부터 갖는 마음이다.
恭敬而無實(공경이무실) : 공경하면서 그 진실성이 없으면
君子不可虛拘(군자불가허구) : 군자를 헛되이 머물러 있게 할 수는 없다.”
38
孟子曰形色(맹자왈형색) : 맹자가 이르기를 “영모와 안색은
天性也(천성야) : 천성이다
惟聖人然後(유성인연후) : 오직 성인이라야
可以踐形(가이천형) : 형모의 보람 있게 살아갈 수 있는 것이다.”
39
齊宣王(제선왕) : 제나라 선왕이
欲短喪(욕단상) : 상기를 짧게 하고 싶어 했다.
公孫丑曰爲朞之喪(공손축왈위기지상) : 공손추가 말하기를 “1년 상을 입는 것은
猶愈於已乎(유유어이호) : 그래도 그만두는 것보다는 낫지 않습니까?”하자
孟子曰是猶或(맹자왈시유혹) : 맹자가 이르기를 “그것은 마치 어떤 사람이
紾其兄之臂(진기형지비) : 자기 형의 팔을 비트는 것을
子謂之姑徐徐云爾(자위지고서서운이) : 자네가 그 사람한테 ‘좀 천천히 하구려.’하고 말하는 것과 같다
亦敎之孝弟而已矣(역교지효제이이의) : 역시 그에게 효도와 우애를 가르쳐 줄 것일 따름이다.”라고 말했다.
王子有其母死者(왕자유기모사자) : 왕자로 그의 모친이 죽은 자가 있는데
其傅爲之請數月之喪(기부위지청수월지상) : 그의 스승이 그를 위해 몇 달 동안의 상만이라도 입도록 청했다.
公孫丑曰若此者(공손축왈약차자) : 공손추가 ‘이러한 것은
何如也(하여야) : 어떻습니까?’하고 말씀드리자
曰是欲終之而不可得也(왈시욕종지이불가득야) : “그것은 상기를 끝가지 채우고 싶어도 채울 수 없는 경우다.
雖加一日(수가일일) : 하루를 더 입는다 하더라도
愈於已(유어이) : 그렇게 안하는 것보다 낫다.
謂夫莫之禁而弗爲者也(위부막지금이불위자야) : 먼저 것은 금하지 않는데 하지 않는 것을 두고 한 말이다.”라고 했다.
40
孟子曰君子之所以敎者五(맹자왈군자지소이교자오) : 맹자가 이르기를 “군자는 가르치는 방법이 다섯 가지 있다.
有如時雨化之者(유여시우화지자) : 제 때에 내리는 비가 초목에 변화를 가져오는 것같이 하는 것이 있고
有成德者(유성덕자) : 덕을 이룩하게 해주는 것이 있고
有達財者(유달재자) : 재능을 발전시켜 주는 것이 있고
有答問者(유답문자) : 물음에 대답해 주는 것이 있고
有私淑艾者(유사숙애자) : 혼자서 잘 덕을 닦아 나가도록 해주는 것이 있다.
此五者(차오자) : 이 다섯 가지는
君子之所以敎也(군자지소이교야) : 군자가 가르치는 방법이다.”
41
公孫丑曰道則高矣美矣(공손축왈도칙고의미의) : 공손추가 이르기를 “도인즉 높습니다. 그리고 아름답습니다.
宜若登天然(의약등천연) : 하늘에 올라가는 것같이 그렇게 높아서
似不可及也(사불가급야) : 거기에 도달할 수 없는 것 같습니다.
何不使彼爲可幾及而日孶孶也(하불사피위가기급이일자자야) : 왜 그것을 도달할 수 있을 만큼 만들어서 매일같이 꾸준히 따라가게 하지 않습니까?”
孟子曰大匠(맹자왈대장) : 맹자가 이르기를 “훌륭한 목수는
不爲拙工(불위졸공) : 졸렬한 목수를 위해
改廢繩墨(개폐승묵) : 먹줄과 먹표를 고치고 없애고 하는 일을 하지 않고
羿不爲拙射(예불위졸사) : 예는 졸렬한 사수를 위해
變其彀率(변기구률) : 그의 활 당기는 법도를 변개하지 않는다.
君子引而不發(군자인이불발) : 군자는 당기고서 놓지는 않으나
躍如也(약여야) : 용약 발사하려는 태세다.
中道而立(중도이립) : 정도에 맞게 서면
能者從之(능자종지) : 능력있는 사람은 그래도 따라 한다.”
42
孟子曰天下有道(맹자왈천하유도) : 맹자가 이르기를 “천하에 정도가 행하여지면
以道殉身(이도순신) : 도를 가지고 몸을 따라가고
天下無道(천하무도) : 천하에 정도가 행하여지지 않으면
以身殉道(이신순도) : 몸을 가지고 도를 따라간다.
未聞以道殉乎人者也(미문이도순호인자야) : 도를 가지고 남에게로 따라간다는 말은 여지껏 들어보지 못했다.”
43
公都子曰滕更之在門也(공도자왈등경지재문야) : 공도자가 이르기를 “등경이 선생님 문하에 와 있는 것이
若在所禮(약재소례) : 예로서 대해주실 만할 것 같은데
而不答(이불답) : 그에게 대답해주시지 않으시는 것은
何也(하야) : 무엇 때문이십니까>”
孟子曰挾貴而問(맹자왈협귀이문) : 맹자가 이르기를 “귀한 힘을 믿고 와서 묻거나
挾賢而問(협현이문) : 잘난 재주를 믿고 와서 묻거나
挾長而問(협장이문) : 연장자임을 믿고 와서 묻거나
挾有勳勞而問(협유훈로이문) : 공훈있는 것을 믿고 와서 묻거나
挾故而問(협고이문) : 안면이 있는 것을 믿고 와서 묻거나 하는 것은
皆所不答也(개소불답야) : 다 대답해 주지 않는 경우들이다.
騰更(등경) : 등경은
有二焉(유이언) : 그 가운데 두 가지를 지니고 있다.”
44
孟子曰於不可已而已者(맹자왈어불가이이이자) : 맹자가 이르기를 “그만두어서는 안될 데서 그만두어 버리는 사람은
無所不已(무소불이) : 그만두지 않을 것이라고는 없을 것이고
於所厚者薄(어소후자박) : 후하게 굴어야 할 데에서 박하게 굴면
無所不薄也(무소불박야) : 박하게 굴지 않을 것이라고는 없을 것이다.
其進銳者(기진예자) : 앞으로 나가는 것이 날카로운 사람은
其退速(기퇴속) : 뒤로 물러나는 것이 빠르다.”
45
孟子曰君子之於物也(맹자왈군자지어물야) : 맹자가 이르기를 “군자는 동식물에게는
愛之而弗仁(애지이불인) : 아껴주기는 하나 인자하게 해주지도 않고
於民也(어민야) : 백성들에게는
仁之而弗親(인지이불친) : 인자하게 해주기는 하나 친밀하게 되지는 않는다.
親親而仁民(친친이인민) : 어버이를 어버이로 받들고서 백성들에게 인자하게 해 주고
仁民而愛物(인민이애물) : 백성들에게 인자하게 해 주고서 동식물을 아껴 준다.”
46
孟子曰知者無不知也(맹자왈지자무불지야) : 맹자가 이르기를 “지혜로운 사람에게는 알지 못할 것이 없겠으나
當務之爲急(당무지위급) : 힘써야 할 것을 급하게 여길 일이다.
仁者無不愛也(인자무불애야) : 인자한 사람에게서는 사랑하지 않을 것이 없겠으나
急親賢之爲務(급친현지위무) : 현자를 가까이 함을 서두르기를 힘써야 할 일이다.
堯舜之知(요순지지) : 요·순의 지혜로서도
而不徧物(이불편물) : 온갖 사물을 두루 포괄하지 않은 것은
急先務也(급선무야) : 먼저 할 일을 서둘렀기 때문이다.
堯舜之仁(요순지인) : 요·순의 인자람으로써도
不徧愛人(불편애인) : 두루 사람들을 사랑하지 않은 것은
急親賢也(급친현야) : 현자를 가까이하기를 서둘렀기 때문이다.
不能三年之喪(불능삼년지상) : 3년상을 기키지 못하면서
而緦小功之察(이시소공지찰) : 시마와 소공을 살핀다든가
放飯流歠(방반류철) : 밥을 마구 퍼먹고 국물을 줄줄 들이키면서
而問無齒決(이문무치결) : 이빨로 끊어 먹는 일이 없기를 따진다든지 하는 것 이
是之謂不知務(시지위불지무) : 것을 두고 힘써야 할 일을 모른다고 하는 것이다.”
진심장구하(盡心章句下)
편명은 상편의 서두 두 글자를 따서 지었고, 이 편도 품성의 도야와 자질 향상을 위한 명언과 경구가 많아,
맹자의 심오한 예지와 고매한 인격의 발로를 도처에서 발견할 수 있다. 모두 38장으로 되어 있다.
1
孟子曰不仁哉(맹자왈불인재) : 맹자가 이르기를 “인자하지 않구나
梁惠王也(량혜왕야) : 양혜왕은.
仁者(인자) : 인자한 사람은
以其所愛(이기소애) : 자기가 사랑하는 사람을 대하는 마음을
及其所不愛(급기소불애) : 자기가 사랑하지 않는 사람에게까지 미루어 나가는데
不仁者(불인자) : 인자한지 않은 사람은
以其所不愛(이기소불애)로 : 자기가 사랑하지 않는 사람을 대하는 마음을
及其所愛(급기소애) : 자기가 사랑하는 사람에게까지 미루어 나간다.”
公孫丑曰何謂也(공손축왈하위야) : 공손추가 “무엇을 말씀하시는 것입니까?”하고 말했다.
梁惠王(양혜왕) : “양혜왕은
以土地之故(고) : 땅 때문으로 해서
糜爛其民而戰之(미란기민이전지) : 자기 백성을 썩혀 뭉그러뜨려가며 전쟁을 하다가
大敗(대패) : 대패하였다.
將復之(장복지) : 그것을 보복하려고 하였으나
恐不能勝(공불능승) : 이기지 못하게 될까 두려워서
故(고) : 그래서
驅其所愛子弟(구기소애자제) : 자기가 사랑하는 자제들을 몰아다가
以殉之(이순지) : 따라 죽게 하였다.
是之謂以其所不愛(시지위이기소불애) : 이런 것을 두고 자기가 사랑하지 않은 사람을 대하는 마음을
及其所愛也(급기소애야) : 자기가 사랑하는 사람에게까지 미루어 나가는 것이라고 한다.”
2
孟子曰春秋(맹자왈춘추) : 맹자가 이르기를 “춘추시대에는
無義戰(무의전) : 정의의 전쟁은 없었다.
彼善於此(피선어차) : 저 나라가 이 나라보다
則有之矣(칙유지의) : 선했다는 예는 있었다.
征者(정자) : 정벌이라는 것은
上伐下也(상벌하야) : 위의 천자가 아래 제후를 치는 것이다.
敵國(적국) : 대등한 제후국 간에는
不相征也(불상정야) : 서로 정벌하지 않는 것이다.”
3
孟子曰盡信書(맹자왈진신서) : 맹자가 이르기를 “서경을 그대로 다 믿는다면
則不如無書(칙불여무서) : 서경이 없느니만 못하다.
吾於武成(오어무성) : 나는 무성편의 글은
取二三策而已矣(취이삼책이이의) : 그 중의 두서너 쪽을 취할 따름이다.
仁人(인인) : 인자한 사람은
無敵於天下(무적어천하) : 천하에 그를 대적할 사람이 없고
以至仁(이지인) : 지극히 인자한 사람이
伐至不仁(벌지불인) : 극도로 인자하지 않은 사람을 쳤는데
而何其血之流杵也(이하기혈지류저야) : 어찌 그렇게 피가 방패를 띄워 내도록까지 되었겠는가?”
4
孟子曰有人曰我善爲陳(맹자왈유인왈아선위진) : 맹자가 이르기를 “어떤 사람이 ‘나는 전진을 잘 펴고
我善爲戰(아선위전) : 전쟁을 잘 한다.’고 말한다면
大罪也(대죄야) : 그것은 큰 죄다.
國君(국군) : 적군이
好仁(호인) : 인자함을 좋아한다면
天下(천하) : 천하에
無敵焉(무적언) : 대적할 상대가 없다.
南面而征(남면이정) : 남쪽을 향해서 정벌하면
北狄怨(북적원) : 북쪽 미개족속들이 원망하고
東面而征(동면이정) : 동쪽을 향해서 정벌하면
西夷怨(서이원) : 서쪽 미개족속들이 원망하며
曰奚爲後我(왈해위후아) : ‘왜 우리 쪽은 뒤로 돌리는가?’하고 말했던 것이다.
武王之伐殷也(무왕지벌은야) : 무왕이 은을 칠 때에는
革車三百兩(혁차삼백량) : 혁거가 300량이고
虎賁(호분) : 용사가
三千人(삼천인) : 3000명이었다
王曰無畏(왕왈무외) : 왕은 ‘두려워하지 말라.
寧爾也(녕이야) : 너희들을 편하게 해주는 것이지
非敵百姓也(비적백성야) : 백성들은 대적하는 것이 아니다.’라고 말하였는데
若崩厥角(약붕궐각) : 백성들은 무너지는 것같이
稽首(계수) : 머리를 땅에 박고 조아렸다
征之爲言(정지위언) : 정의 말됨은
正也(정야) : 바로잡는다는 뜻이다.
各欲正己也(각욕정기야) : 각각 자기 나라를 바로잡으려고 하는데
焉用戰(언용전) : 전쟁을 해서 무엇할 것인가?”
5
孟子曰梓匠輪輿能與人規矩(맹자왈재장륜여능여인규구)언정 : 맹자가 이르기를 “목공과 수레 만드는 장인은 남에게 규구는 줄 수 있어도
不能使人巧(불능사인교) : 남을 기술이 좋아지게 만들지는 못한다.”
6
孟子曰舜之飯糗茹草也(맹자왈순지반구여초야) : 맹자가 이르기를 “순이 마른 밥을 먹고 푸성귀를 먹는 것이
若將終身焉(약장종신언) : 평생 그러할 것 같더니
及其爲天子也(급기위천자야) : 그가 천자가 되어서는
被袗衣鼓琴(피진의고금) : 그림 든 옷을 입고 거문고를 타고
二女果(이녀과) : 두 여인이 시종하였는데
若固有之(약고유지) : 본래부터 그러한 것을 가지고 살아오던 것 같았다.”
7
孟子曰吾今而後(맹자왈오금이후) : 맹자가 이르기를 “나는 이제야
知殺人親之重也(지살인친지중야) : 남의 어버이 죽이는 것이 엄중한 것임을 알았다.
殺人之父(살인지부) : 남의 아비를 죽이면
人亦殺其父(인역살기부) : 남도 제 아비를 죽이고
殺人之兄(살인지형) : 남의 형을 죽이면
人亦殺其兄(인역살기형) : 남도 제 형을 죽인다.
然則非自殺之也(연칙비자살지야) : 그리고 보면 제 손으로 죽이는 것과는
一間耳(일간이) : 약간의 차이 밖에는 없다.”
8
孟子曰古之爲關也(맹자왈고지위관야) : 맹자가 이르기를 “옛날에 관문을 만든 것은 그렇게 함으로써
將以禦暴(장이어폭) : 포악한 일을 막기 위해서였는데
今之爲關也(금지위관야) : 지금 관문 만드는 것은
將以爲暴(장이위폭) : 포악한 짓을 하기 위해서다.”
9
孟子曰身不行道(맹자왈신불행도) : 맹자가 이르기를 “자신이 도리에 맞게 굴지 않으면
不行於妻子(불행어처자) : 처자에게도 동행하지 않고
使人不以道(사인불이도) : 사람을 부리는데 도리에 맞게 하지 않으면
不能行於妻子(불능행어처자) : 처자도 움직여 내지 못한다.”
10
孟子曰周于利者(맹자왈주우리자) : 맹자가 이르기를 “이익을 추구하는 데 주도한 사람은
凶年(흉년) : 흉년도
不能殺(불능살) : 그를 죽이지 못하고
周于德者(주우덕자) : 덕을 추구하는데 주도한 사람은
邪世不能亂(사세불능란) : 사악한 세상도 그를 혼란시키지 못한다.”
11
孟子曰好名之人(맹자왈호명지인) : 맹자가 이르기를 “명예를 좋아하는 사람은
能讓千乘之國(능양천승지국) : 천승의 나라를 사양할 수 있으나
苟非其人(구비기인) : 그가 진정에서 그렇게 하는 사람이 아닐 것 같으면
簞食豆羹(단식두갱) : 한 그릇의 밥과 한 나무그릇의 국에도
見於色(견어색) : 내색을 한다.”
12
孟子曰不信仁賢(맹자왈불신인현) : 맹자가 이르기를 “인자하고 현명한 인물을 신임하지 않으면
則國空虛(칙국공허) : 나라가 공허해진다.
無禮義(무례의) : 예의를 무시하면
則上下亂(칙상하란) : 상하의 질서가 혼란해진다.
無政事(무정사) : 정사를 무시하면
則財用不足(칙재용불족) : 재정이 부족해진다.”
13
孟子曰不仁而得國者(맹자왈불인이득국자) : 맹자가 이르기를 “인자하지 않고서 제후국을 얻은 자는
有之矣(유지의) : 있었지만
不仁而得天下(불인이득천하) : 인자하지 않고서 천하를 얻은 일은
未之有也(미지유야) : 아직까지 있어본 적이 없다.”
14
孟子曰民爲貴(맹자왈민위귀) : 맹자가 이르기를 “백성은 귀중하고
社稷次之(사직차지) : 사직은 그 다음가고
君爲輕(군위경) : 국군은 대단치 않다.
是故(고) : 그렇기 때문에
得乎丘民(득호구민) : 밭 일 하는 백성들의 마음에 들게 되면
而爲天子(이위천자) : 천자가 되고
得乎天子爲諸侯(득호천자위제후) : 천자의 마음에 들면 제후가 되고
得乎諸侯爲大夫(득호제후위대부) : 제후의 마음에 들면 대부가 된다
諸侯危社稷(제후위사직) : 제후가 사직을 위태롭게 하면
則變置(칙변치) : 갈아 놓고
犧牲旣成(희생기성) : 희생의 제물이 살찌게 마련되고
粢盛旣潔(자성기결) : 제물로 괴어 놓은 곡식이 깨끗하게 마련되고
祭祀以時(제사이시) : 제사를 제 때에 지내는데
然而旱乾水溢(연이한건수일) : 그래도 한발과 수해가 나면
則變置社稷(칙변치사직) : 사직을 갈아 놓는다.”
15
孟子曰聖人(맹자왈성인) : 맹자가 이르기를 “성인은
百世之師也(백세지사야) : 백대의 스승이다.
伯夷柳下惠是也(백이류하혜시야) : 백이와 유하혜가 그 예다.
故(고) : 그래서
聞伯夷之風者(문백이지풍자) : 백이의 작풍을 들으면
頑夫廉(완부렴) : 완악한 사나이도 청렴해지고
懦夫有立志(나부유립지) : 겁 많은 사나이도 지조를 세우게 된다.
聞柳下惠之風者(문류하혜지풍자) : 유하혜의 작풍을 들으면
薄夫敦(박부돈) : 박한 사나이가 후해지고
鄙夫寬(비부관) : 비루한 사나니가 너그러워진다.
奮乎百世之上(분호백세지상) : 백대 전에서 분발한 것을
百世之下(백세지하) : 백대 후에
聞者莫不與起也(문자막불여기야) : 듣는 사람들이 예외없이 감동하게 되니
非聖人而能若是乎(비성인이능약시호) : 성인이 아니고서야 그렇게 만들 수 있겠는가?
而況於親炙之者乎(이황어친자지자호) : 그러니 하물며 성인에게 가까이 접촉하는 경우에 있어서야.”
16
孟子曰仁也者(맹자왈인야자) : 맹자가 이르기를 “인이라는 것은
人也(인야) : 사람이 행하는 것이다.
合而言之(합이언지) : 인과 사람을 합쳐서 말한 것이
道也(도야) : 도이다.”
17
孟子曰孔子之去魯(맹자왈공자지거로) : 맹자가 이르기를 “공자께서 노나라를 떠나실 적에
曰遲遲(왈지지) : ‘내 발이 잘 떨어지지 않아라
吾行也(오행야) : 내 행로에.’라고 말씀하셨습니다.
去父母國之道也(거부모국지도야) : 부모의 나라를 떠나는 도리였다.
去齊(거제) : 제나라를 떠나실 때에는
接淅而行(접석이행) : 일었던 쌀을 건져 가지고 가셨다.
去他國之道也(거타국지도야) : 다른 나라를 떠나는 도리다.”
18
孟子曰君子之戹於陳蔡之間(맹자왈군자지액어진채지간) : 맹자가 이르기를 “군자가 진나라와 채나라 어간에서 곤란을 당한 것은
無上下之交也(무상하지교야) : 위아래로 접촉한 사람이 없었기 때문이다.”
19
貉稽曰稽大不理於口(맥계왈계대불리어구) : 학계가 “저는 남의 말질하는 것에 대단히 정이 떨어집니다.”하고 말하자
孟子曰無傷也(맹자왈무상야) : 맹자가 이르기를 “손상이 없소.
士憎玆多口(사증자다구) : 선비는 그러한 말질 많이 하는 것을 증오하오.
詩云憂心悄悄(시운우심초초) : 시에 ‘괴로운 마음 근심에 차 있나니
慍于群小(온우군소) : 군소배들에 성냄을 받는다’하였는데
孔子也(공자야) : 공자의 경우가 그러하였고
肆不殄厥慍(사불진궐온) : ‘그들의 성냄을 끊지 아니하였으나
亦不隕厥問(역불운궐문) : 또한 나라의 권위도 잃지는 않았다.’하였는데
文王也(문왕야) : 문왕의 경우가 그러하였소.”
20
孟子曰賢者(맹자왈현자) : 맹자가 이르기를 “현자는
以其昭昭(이기소소) : 자기의 밝은 법도를 가지고
使人昭昭(사인소소) : 남을 밝게 만드는데
今以其昏昏(금이기혼혼) : 지금은 자기의 흐려진 법도를 가지고
使人昭昭(사인소소) : 남을 밝게 만들려고 든다.”
21
孟子謂高子曰山徑之蹊間(맹자위고자왈산경지혜간) : 맹자가 고자에게 이르기를 “산길 사람 발자국 난 틈바구니도
介然用之而成路(개연용지이성로) : 갑작스레 다니게 되면 길이 되는데
爲間不用(위간불용) : 잠시 동안 다니지 않으면
則茅塞之矣(칙모새지의) : 도로 막혀 버리게 된다
今(금) : 지금
茅塞子之心矣(모새자지심의) : 자네의 마음은 띠풀로 막혀 있다.”
22
高子曰禹之聲(고자왈우지성) : 고자가 “우의 음악은
尙文王之聲(상문왕지성) : 문왕의 음악보다 훌륭했습니다.”하고 말하자
孟子曰何以言之(맹자왈하이언지) : 맹자가 “무엇을 가지고 그렇게 말하는가?”하고 말하였다.
曰以追蠡(왈이추려) : “쇠북의 꼭지가 달랑달랑하는 것을 가지고 그러는 것입니다.”
曰是奚足哉(왈시해족재) : “그것으로 어찌 그렇게 말할 수 있는가?
城門之軌(성문지궤) : 성문의 수레바퀴 자리가
兩馬之力與(량마지력여) : 말 두 필의 힘인가?”
23
齊饑(제기) : 제나라에 기근이 들어서
陳臻曰國人(진진왈국인) : 진진이 말하기를 “나라 사람들이
皆以夫子(개이부자) : 다를 선생님께서
將復爲發棠(장복위발당) : 또 그들을 위해서 당읍의 양곡을 풀어주도록 하실 것이라고 생각하고 있습니다.
殆不可復(태불가복) : 아마 또 해서는 안될 것 같습니다.”
孟子曰是爲馮婦也(맹자왈시위풍부야) : 맹자가 이르기를 “그것은 풍부같이 되는 것이다.
晉人有馮婦者善搏虎(진인유풍부자선박호) : 진나라 사람에 풍부라는 자가 있었는데 범을 때려잡기를 잘하다가
卒爲善士(졸위선사) : 나중에는 좋은 선비가 되었다.
則之野(칙지야) : 그 후 그가 들에 나갔는데
有衆逐虎(유중축호) : 여러 사람들이 범을 쫓다가
虎負嵎(호부우) : 범이 벼랑턱을 등에 지고 버티고 있어
莫之敢攖(막지감영) : 감히 가까이 가지 못하고
望見馮婦(망견풍부) : 풍부를 바라보고서는
趨而迎之(추이영지) : 달려가서 그를 환영하였다.
馮婦攘臂下車(풍부양비하차) : 풍부는 팔율을 흔들며 수레에서 내렸다.
衆皆悅之(중개열지) : 그 여러 사람들은 다들 기뻐하였으나
其爲士者(기위사자) : 선비들은
笑之(소지) : 그를 웃었던 것이다.”
24
孟子曰口之於味也(맹자왈구지어미야) : 맹자가 이르기를 “입이 맛을 아는 것과
目之於色也(목지어색야) : 눈이 빛을 아는 것과
耳之於聲也(이지어성야) : 귀가 음성을 아는 것과
鼻之於臭也(비지어취야) : 코가 냄새를 아는 것과
四肢之於安佚也(사지지어안일야) : 사지가 편한 것을 아는 것은
性也(성야) : 인간의 본성이나
有命焉(유명언) : 거것에는 천명이 개재되어 있다.
君子不謂性也(군자불위성야) : 군자는 그런 것을 본성이라고는 하지 않는다.
仁之於父子也(인지어부자야) : 인이 부자 간에 베풀어지고
義之於君臣也(의지어군신야) : 의가 군신 간에 유지되고
禮之於賓主也(례지어빈주야) : 예가 빈객과 주인간에 지켜지고
智之於賢者也(지지어현자야) : 지혜가 현자에게 밝혀지고
聖人之於天道也(성인지어천도야) : 성인이 하늘의 도를 행하는 것은
命也(명야) : 천명이기는 하나
有性焉(유성언) : 거기에는 인간의 본성이 개재되어 있다.
君子不謂命也(군자불위명야) : 군자는 그런 것을 천명이라고는 하지 않는다.”
25
浩生不害問曰樂正子(호생불해문왈락정자) : 호생불해가 “악정자는
何人也(하인야) : 어떤 사람입니까?”하고 묻자
孟子曰善人也(맹자왈선인야) : 맹자께서 “선한 사람이고
信人也(신인야) : 신용있는 사람입니다.”라고 하였다.
何謂善(하위선) : “무엇을 선하다고 하고
何謂信(하위신) : 무엇을 신용있다고 하는 것입니까?”
曰可欲之謂善(왈가욕지위선) : “친근하고 싶어지게 하는 것을 선하다고 하고
有諸己之謂信(유제기지위신) : 자신이 선한 덕성을 지니고 있는 것을 신용있다 하고
充實之謂美(충실지위미) : 충만하게 채워져 있는 것을 아름답다 하고
充實而有光輝之謂大(충실이유광휘지위대) : 충만하게 채워져 있으면서 광휘가 있는 것을 위대하다 하고
大而化之之謂聖(대이화지지위성) : 위대하면서 감화시키는 것을 성스럽다 하고
聖而不可知之之謂神(성이불가지지지위신) : 성스러우면서 알아볼 수 없는 것을 신령하다 하는 것입니다.
樂正子(락정자) : 악정자는
二之中(이지중) : 앞의 두 가지 중에 놓여 있고
四之下也(사지하야) : 뒤의 네 가지 밑에 있는 사람입니다.”
26
孟子曰逃墨(맹자왈도묵) : 맹자가 이를기를 “묵에서 도망쳐 나오면
必歸於楊(필귀어양) : 반드시 양으로 돌아가고
逃楊(도양) : 양에서 도망쳐 나오면
必歸於儒(필귀어유) : 반드시 유로 돌아온다
歸(귀) : 돌아오면
斯受之而已矣(사수지이이의) : 받아줄 따름이다.
今之與楊墨辯者(금지여양묵변자) : 지금 양·묵과 쟁변하는 사람은
如追放豚(여추방돈) : 놓친 돼지를 쫓듯이 한다
旣入其苙(기입기립) : 이미 우리 속에 들어갔든데
又從而招之(우종이초지) : 또 따라가서 그 다리를 묶는다.”
27
孟子曰有布縷之征(맹자왈유포루지정) : 맹자가 이르기를 “천과 실의 징수와
粟米之征(속미지정) : 곡물의 징수
力役之征(력역지정) : 그리고 노동력의 징발이 있는데
君子(군자) : 군자는
用其一(용기일) : 그 중의 한 가지를 적용하고
緩其二(완기이) : 나머지 두 가지는 완화시킨다.
用其二(용기이) : 그 중의 두 가지를 적용하면
而民有殍(이민유표) : 백성들에게 굶어 죽는 송장이 생기고
用其三(용기삼) : 세 가지를 다 적용하면
而父子離(이부자리) : 부자가 이산한다.”
28
孟子曰諸侯之寶三(맹자왈제후지보삼) : 맹자가 이르기를 “제후의 보배는 세 가지다.
土地(토지와 : 토지와
人民(인민) : 인민과
政事(정사) : 정사다.
寶珠玉者(보주옥자) : 주옥을 보배로 여기는 자는
殃必及身(앙필급신) : 앙화가 반드시 미치게 될 것이다.”
29
盆成括(분성괄) : 분성괄이
仕於齊(사어제) : 제나라에서 벼슬을 살게 되자
孟子曰死矣(맹자왈사의) : 맹자께서 “죽었다,
盆成括(분성괄) : 분성괄은.”하고 말했다.
盆成括(분성괄) : 분성괄이
見殺(견살) : 피살되었는데
門人(문인) : 문인이
問曰夫子何以知其將見殺(문왈부자하이지기장견살) : “선생님께서는 어떻게 그가 장차 피살되리라는 것을 아셨습니까?”하고 물었다.
曰其爲人也小有才(왈기위인야소유재) : “그의 사람됨이 자잘한 재주가 있는데
未聞君子之大道也(미문군자지대도야) : 군자의 대도를 들어보지 못했으니
則足以殺其軀而已矣(칙족이살기구이이의) : 자기의 몸을 죽이기에 족할 따름이다.”하고 하였다.
30
孟子之滕(맹자지등) : 맹자가 등나라로 가셔서
館於上宮(관어상궁) : 상궁에 유숙하였다
有業屨於牖上(유업구어유상) : 살창 위에 신 삼던 것이 있었는데
館人(관인) : 그 집 사람이
求之弗得(구지불득) : 그것을 찾았으나 보이지 않았다.
或(혹) : 어떤 사람이
問之曰若是乎從者之廋也(문지왈약시호종자지수야) : 그것을 물어 말하기를 “그런 짓을 합니까> 따라온 분이 감췄지요?”하자
曰子以是爲竊屨來與(왈자이시위절구래여) : “당신은 그 사람들을 데리고 신 훔치러 왔다고 생각하시오?”
曰殆非也(왈태비야) : “그렇지야 않겠지요.”
夫子之設科也(부자지설과야) : “내가 가르치는 과목을 마련하여서
往者(왕자) : 가는 사람은
不追(불추) : 붙들지 않고
來者(래자) : 오는 사람은
不拒(불거) : 거절하지 않소.
苟以是心至(구이시심지) : 진실로 배우고자 하는 마음을 가졌기만 하면
斯受之而已矣(사수지이이의) : 그를 받아들이는 것일 따름이요.”
31
孟子曰人皆有所不忍(맹자왈인개유소불인) : 맹자가 이르기를 “사람들은 모두 차마 하지 못하는 것이 있는데
達之於其所忍(달지어기소인) : 그 마음을 마구 다룰 수 있는 것에까지 발전시켜 나가는 것이
仁也(인야) : 인이다.
人皆有所不爲(인개유소불위) : 사람들은 모두 하지 않는 것이 있는데
達之於其所爲(달지어기소위) : 그 마음을 자기가 하는 것에가지 발전시켜 나가는 것이
義也(의야) : 의다.
人能充無欲害人之心(인능충무욕해인지심) : 사람들이 남을 해치고 싶지 않은 마음을 채워 나갈 수 있으면
而仁(이인) : 인을
不可勝用也(불가승용야) : 이루 다 써낼 수 없게 될 것이다.
人能充無穿踰之心(인능충무천유지심) : 사람이 벽을 뚫고 담을 넘어가지 않겠다는 마음을 길러서 채워 나갈 수 있으면
而義(이의) : 의를
不可勝用也(불가승용야) : 이루 다 써낼 수 없게 될 것이다.
人能充無受爾汝之實(인능충무수이여지실) : 사람이 얘나 재라고 천대 받지 않을 실력을 채워 나갈 수 있으면
無所往而不爲義也(무소왕이불위의야) : 아무데에 가서도 의롭지 않을 수가 없게 된다.
士未可以言而言(사미가이언이언) : 선비가 말할 경우가 아닌데 말한다면
是(시) : 그것은
以言餂之也(이언첨지야) : 말하는 것으로 핥아오는 것이고
可以言而不言(가이언이불언) : 말해야 할 경우에 말하지 않는다면
是(시) : 그것은
以不言餂之也(이불언첨지야)니 : 말하지 않는 것으로 핥아 오는 것이다.
是皆穿踰之類也(시개천유지류야) : 이런 것은 모두 벽을 뚫고 담을 뛰어 넘는 따위다.”
32
孟子曰言近而指遠者(맹자왈언근이지원자) : 맹자가 이르기를 “말은 비근하면서 그 뜻이 심원한 것이
善言也(선언야) : 좋은 말이다.
守約而施博者(수약이시박자) : 자신을 지켜 나가는 것을 조이고 베풀기를 넓게 한는 것이
善道也(선도야) : 좋은 방도다.
君子之言也(군자지언야) : 군자의 말이란
不下帶而道存焉(불하대이도존언) : 허리띠를 내려가기까지 하니 않아도 거기에 도가 들어 있다.
君子之守(군자지수) : 군자가 자신을 지켜 나가는 것이란
脩其身而天下平(수기신이천하평) : 자신의 덕을 닦아서 천하가 화평해지는 것이다.
人病(인병) : 사람들의 병은
舍其田而芸人之田(사기전이운인지전) : 자기 밭을 버려두고 남의 밭에서 김매는 것을 병통으로 여기는데
所求於人者重(소구어인자중) : 그것은 남에게 요구하는 것은 엄중하고
而所以自任者輕(이소이자임자경) : 자기가 맡은 것은 소홀하게 다루기 때문이다.”
33
孟子曰堯舜(맹자왈요순) : 맹자가 이르기를 “요·순은
性者也(성자야) : 본성대로 산 사람들이다.
湯武(탕무) : 탕왕과 무왕은
反之也(반지야) : 본성으로 돌아갔다.
動容周旋(동용주선) : 동작하고 돌아다니고 하는 것이
中禮者(중례자) : 예에 맞는 것이
盛德之至也(성덕지지야) : 대단한 덕의 극치다
哭死而哀(곡사이애) : 죽은 사람을 곡하여 슬퍼하는 것은
非爲生者也(비위생자야) : 산 사람을 위한 것이 아니다.
經德不回(경덕불회) : 덕으로써 살아나가고 사악하게 굴지 않는 것은
非以干祿也(비이간록야) : 그렇게 하여서 작록을 구하자는 것은 아니다.
言語必信(언어필신) : 말하는 것이 반드시 신용이 있는 것은
非以正行也(비이정행야) : 그렇게 함으로써 행실을 바르게 하자는 것은 아니다.
君子(군자) : 군자는
行法(행법) : 법도대로 행하여
以俟命而已矣(이사명이이의) : 천명을 기다릴 뿐이다.”
34
孟子曰說大人(맹자왈설대인) : 맹자가 이를기를 “대인을 설득함에는
則藐之(칙막지) : 그를 멀리 다루고
勿視其巍巍然(물시기외외연) : 그의 위세 좋은 것을 보지 말 것이다.
堂高數仞(당고수인) : 집의 높이가 여러 인이 되고
榱題數尺(최제수척) : 서까래가 여러 척이 되는 집은
我得志(아득지) : 내가 뜻을 이루어도
弗爲也(불위야) : 짓고 살지 않는다.
食前方丈(식전방장) : 음식을 사방 열 자 되는 상에 늘어놓고
侍妾數百人(시첩수백인) : 시종드는 첩을 수백 명을 두는 짓은
我得志(아득지) : 내가 뜻을 이루어도
弗爲也(불위야) : 하지 않으며
般樂飮酒(반락음주) : 대판으로 즐기며 술 마시고
驅騁田獵(구빙전렵) : 말을 달리어 사냥하는 것
後車千乘(후차천승) : 천승의 수레를 뒤따르게 하는 것은
我得志(아득지) : 내가 뜻을 이루어도
弗爲也(불위야) : 하지 않는 것들이고
在彼者(재피자) : 나에게 있는 것은
皆我所不爲也(개아소불위야) : 다 내가 하지 않는 것들이고
在我者(재아자) : 나에게 있는 것은
皆古之制也(개고지제야) : 다 옛날의 제도인데
吾何畏彼哉(오하외피재) : 내가 무엇 때문에 그 사람을 두려워하겠는가?”
35
孟子曰養心(맹자왈양심) : 맹자가 이르기를 “마음을 수양하는데는
莫善於寡欲(막선어과욕) : 욕망을 적게 하는 것보다 더 좋은 방법은 없다.
其爲人也寡欲(기위인야과욕) : 사람됨이 욕망이 적으면
雖有不存焉者(수유불존언자) : 그것을 보존하지 않는 수가 있다 하더라도
寡矣(과의) : 잃는 정도가 적다.
其爲人也多欲(기위인야다욕) : 사람됨이 욕망이 많으면
雖有存焉者(수유존언자) : 본심을 보존하는 수가 있다 하더라도
寡矣(과의) : 보존하는 정도가 적다.”
36
曾晳(증석) : 증석이
嗜羊棗(기양조) : 고욤을 먹기 좋아하였기 때문에
而曾子不忍羊棗(이증자불인양조) : 증자는 차마 고욤을 먹지 못했다.
公孫丑問曰膾炙與羊棗孰美(공손축문왈회자여양조숙미) : 공손추가 묻기를 “회와 볶은 고기하고 고욤은 어느쪽이 맛이 있습니까?”
孟子曰膾炙哉(맹자왈회자재) : 맹자가 “회와 볶은 고기겠지.” 하고 말했다.
公孫丑曰然則曾子(공손축왈연칙증자) : 공손추가 말하기를 “그렇다면 증자는
何食膾炙而不食羊棗(하식회자이불식양조) : 무엇 때문에 회와 볶은 고기는먹고 고욤은 먹지 않습니까
曰膾炙(왈회자) : “회와 볶은 고기는
所同也(소동야) : 다같이 먹기 좋아하데
羊棗(양조) : 고음은
所獨也(소독야) : 혼자만이 먹기 좋아했던 걱이었기 때문이다.”
諱名不諱姓(휘명불휘성) : 이름은 휘하고 성은 휘하지 않는 것은
姓(성) : 성은
所同也(소동야) : 다같이 쓰는 것이요
名(명) : 이름은
所獨也(소독야) : 혼자서 쓰는 것이기 때문이다.”라고 하였다.
37
萬章問曰孔子在陳(만장문왈공자재진) : 만장이 묻기를 “공자께서 진네 계실 적에
曰盍歸乎來(왈합귀호래) : ‘어찌 돌아가지 않으랴
吾黨之士狂簡(오당지사광간) : 내 고장의 선비들은 과격하고 단순하여
進取(진취) : 진취적이고
不忘其初(불망기초) : 초지를 잃지 않는데.’하고 말했는데
孔子在陳(공자재진) : 공자가 진나라에 있을 때
何思魯之狂士(하사로지광사) : 무엇 때문에 노 나라의 과격한 선비들을 생각하셨을까요?”
孟子曰孔子不得中道而與之(맹자왈공자불득중도이여지) : 맹자가 이르기를 “공자께서는 ‘중도를 가는 사람을 얻어서 가르치지 못한다면
必也狂獧乎(필야광견호) : 나는 반드시 과격한 사람과 고집 센 사람을 택할 것이다.
狂者(광자) : 과격한 사람은
進取(진취) : 진취적이고
獧者(견자) : 고집 센 사람은
有所不爲也(유소불위야) : 하지 않는 일이 있으니까’하고 말씀하셨다.
孔子豈不欲中道哉(공자개불욕중도재) : 공자께서 어찌 중도를 가는 사람을 원하지 않으셨겠느냐?
不可必得(불가필득) : 꼭 얻게 될 수는 없었기 때문에
故(고) : 그래서
思其次也(사기차야) : 그 다음가는 사람을 생각하셨던 것이다.”
敢問何如(감문하여) : “감히 여쭈어 보겠습니다.
斯可謂狂矣(사가위광의) : 어떻게 되어야 과격한 사람이라고 할 수 있습니까?”
曰如琴張曾晳牧皮者孔子之所謂狂矣(왈여금장증석목피자공자지소위광의) : “금장·증석·복피 같은 사람들이 공자께서 말씀하신 과격한들이다.”
何以謂之狂也(하이위지광야) : “무엇 때문에 이들은 과격한 사람들이라고 하십니까?”
曰其志嘐嘐然曰古之人古之人(왈기지교교연왈고지인고지인) : “그들의 뜻은 몹시 커서 ‘엣날 사람은 옛날 사람은’히거 뇌이나
夷考其行而不掩焉者也(이고기행이불엄언자야) : 그들이 행한 것을 공평하게 살펴보면 그들의 말을 그대로 다 실천하지는 못하고 있는 것이다.
狂者(광자) : 과격한 사람도
又不可得(우불가득) : 또한 얻지 못하면
欲得不屑不潔之士而與之(욕득불설불결지사이여지) : 더러운 것을 접근시키려 하지 않는 선비를 얻어서 가르치기를 원하는 것으로
是獧也(시견야) : 그것이 고집 센 사람이다
是又其次也(시우기차야) : 이것은 또 그 다음 가는 사람이다.”
孔子曰過我門而不入我室(공자왈과아문이불입아실) : “공자께서 ‘내 문을 지나가면서도 내 집에 들어오지 않는 것을
我不憾焉者(아불감언자) : 내가 유감스럽게 생각지 앟는 사람이 있다면
其惟鄕原乎(기유향원호) : 그것은 향원일 뿐이다.
鄕原(향원) : 향원은
德之賊也(덕지적야) : 덕을 해치는 것이다.”고 말씀하셨는데
曰何如(왈하여) : ‘어떻게 되어야
斯可謂之鄕原矣(사가위지향원의) : 향원이라고 할 수 있읍니까?’
何以是嘐嘐也(하이시교교야) : ‘그렇게 뜻이 큰 것으로 이쩌자는 것인가?’
言不顧行(언불고행) : 말은 자기의 행동을 돌아보지 않고
行不顧言(행불고언) : 행동은 말을 돌아 돌보지 않으면서
則曰古之人古之人(칙왈고지인고지인) : ‘옛날 사람은 옛날 사람은’하고 뇌인다.
行何爲踽踽凉凉(행하위우우량량) : 하는 짓은 무엇하려고 그다지도 외롭고 찬가?
生斯世也(생사세야) :이 세상에 났으면
爲斯世也(위사세야) : 이 세상에 맞게 살 것이다.
善斯可矣(선사가의) : 선하면 되는 것이다. 하고
閹然媚於世也者是鄕原也(엄연미어세야자시향원야) : 고자같이 세상에 아부하는 자는 향원이다.
萬章曰一鄕(만장왈일향) : 만자가 말하기를 “한 고을에서
皆稱原人焉(개칭원인언) : 다 원인이라고 부른다면
無所往而不爲原人(무소왕이불위원인) : 아무데를 간들 원인이 아닐 수 없습니다.”
孔子以爲德之賊(공자이위덕지적) : “공자께서 덕을 해치는 사람이라고 하신 것은
何哉(하재) : 무엇 때문입니까?”
曰非之無擧也(왈비지무거야) : “그를 비난하려 들면 이것이라고 들게 없고
刺之無刺也(자지무자야) : 그를 풍자하려 들면 풍자할 거리가 없다.
同乎流俗(동호류속) : 유속과 동조하고
合乎汚世(합호오세) : 더러언 세상과 합류하고
居之似忠信(거지사충신) : 가만히 있는 것은 충직하고 신용있는 것같고
行之似廉潔(행지사렴결) : 행동하는 것은 청렴결백한 것 같아서
衆皆悅之(중개열지) : 여러 사람들이 다 그를 좋아하고
自以爲是而不可與入堯舜之道(자이위시이불가여입요순지도) : 자기도 그것이 옳다고 여기는데 그러한 사람과는 요·순의 J도에는 함께 들어갈 수 없다.
故(고) : 그래서
曰德之賊也(왈덕지적야) : 덕을 해치는 것이라고 말씀하신 것이다.
孔子曰惡似而非者(공자왈악사이비자) : 공자께서 말씀하시기를 “사이비한 것을 미워한다.
惡莠(악유) : 가라지를 미워하는 것은
恐其亂苗也(공기란묘야) : 그것이 곡식 싹을 어지럽힐까 두려워서라.
惡佞(악녕) : 말을 잘 둘러대는 것을 미워하는 것은 .
恐其亂義也(공기란의야) : 그것이 의를 어지럽힐까 두려워서다.
惡利口(악리구) : 날카로운 구변을 미워하는 것은
恐其亂信也(공기란신야) : 그것이 신용을 어지럽힐까 두려워서다.
惡鄭聲(악정성) : 정나라의 음악을 미워하는 것은
恐其亂樂也(공기란락야) : 아악을 어지럽힐까 두려워서다.
惡紫(악자) : 자주빛을 미워하는 것은
恐其亂朱也(공기란주야) : 그가 붉은 것을 어지럽힐까 두려워서다.”라고 하셨다.
惡鄕原(악향원) : “향원을 미워하는 것은
恐其亂德也(공기란덕야) : 그가 덕을 어지럽힐까 두려워다서”라고 하셨다.
君子(군자) : 군자는
反經而已矣(반경이이의) : 상도로 돌아갈 따름이다.
經正(경정) : 상도가 바로 잡히면
則庶民興(칙서민흥) : 평민들한테서도 역시 선한 기풍이 일어나게 되고
庶民興(서민흥) : 평민들한데서도 선한 기풍이 일어나면
斯無邪慝矣(사무사특의) : 그때에는 사특한 것이 없어진다.
38
孟子曰由堯舜至於湯(맹자왈유요순지어탕) : 맹자가 이르기를 “요·순 때부터 탕왕 때가지
五百有餘歲(오백유여세) : 오백 여 년인데
若禹皐陶則見而知之(약우고도칙견이지지) : 우와 고요같은 분들은 보고서 요·순을 알았고
若湯則聞而知之(약탕칙문이지지) : 탕왕 같은 분은 듣고서 알았다.
由湯至於文王(유탕지어문왕) : 탕왕 때부터 문왕 때까지는
五百有餘歲(오백유여세) : 오백 여 년인데
若伊尹萊朱則見而知之(약이윤래주칙견이지지) : 이윤과 내주 같은 분들은 보고서 알았고
若文王則聞而知之(약문왕칙문이지지) : 문왕 같은 문들은 듣고서 알았다.
由文王至於孔子(유문왕지어공자) : 문왕 때부터 공자 때까지는
五百有餘歲(오백유여세) : 오백 여 년인데
若太公望散宜生則見而知之(약태공망산의생칙견이지지) : 태공망과 산의생 같은 이는 보고서 알았고
若孔子則聞而知之(약공자칙문이지지) : 공자 같은 분은 듣고서 알았다.
由孔子而來(유공자이래) : 공자 때부터
至於今(지어금) : 지금까지는
百有餘歲(백유여세) : 오백 여 년인다.
去聖人之世(거성인지세) : 성인이 살던 세대에서
此其未遠也(차기미원야) : 이토록이나 가깝고
近聖人之居(근성인지거) : 성인이 살던 고장에
若此其甚也(약차기심야) : 가까이 있는 것이 이토록이나 접근하다니.
然而無有乎爾(연이무유호이) : 그러나 그를 아는 사람은 나오지 않는구나.
則亦無有乎爾(칙역무유호이) : 그러니 앞으로도 역시 나오지 않을 것이로구나.”
진심장구상
제1장:
孟子曰 盡其心者는 知其性也니 知其性則知天矣니라.
맹자왈 진기심자는 지기성야니 지기성즉지천의니라.
存其心하야 養其性은 所以事天也오 妖壽에 不貳하야 修身以俟之는 所以立命也니라
존기심하야 양기성은 소이사천야오 요수에 불이하야 수신이사지는 소이립명야니라.
맹자께서 말씀하셨다.
"자기의 마음을 다하는 사람은 자기의 본성을 알고, 본성을 알면 하늘을 알게 된다.
자기 마음을 보존하여 본성을 기르는 것은 하늘을 섬기는 것이오,
단명하거나 장수하거나 개의치 않고 몸을 닦아서 천명을 기다림은 천명을 온전히 하는 것이니라."
○진(盡):극진히 함, 철저히 함.
○지기성즉지천의(知其性則知天矣):성(性)이란 하늘이 명한 것으로서,
본성이 선하다는 것을 알면 성을 부여한 하늘의 마음이 어떤 것인가를 알게 됨.
○존기심(存其心):선한 본심을 잃지 않으려 하는 것.
○요수(妖壽):단명과 장수
○불이(不貳):의심하지 않는 것.
○사지(俟之):죽음을 기다림.
○입명(立命):천명을 온전히 하여 인위로써 해치지 않는 것.
제2장:
孟子曰 莫非命也나 順受其正이니라 是故로 知命者는 不立乎巖墻之下하나니라.
맹자왈 막비명야나 순수기정이니라 시고로 지명자는 불립호암장지하하나니라.
盡其道而死者는 正命也오 桎梏死者는 非正命也니라.
진기도이사자는 정명야오 질곡사자는 비정명야니라.
모든 일이 천명 아닌 것이 없으나, 그 올바른 천명을 순리대로 받아야 한다.
그러므로 천명을 아는 사람은 위험한 장벽 밑에 서지 않는다.
자기 도리를 다하고 죽는 사람은 올바른제 명에 죽는 것이로, 형벌로 죽는 사람은 제 명이 아니니라."
○순수기정(順受其正):정은 정명, 명의 올바른 것을 순리로 받아들임.
○암장(巖墻):위험한 장벽.
○진기도(盡其道):자기가 해야할 정당한 도리를 다함.
○질곡(桎梏):질은 족쇄, 곡은 수갑.
제4장:
萬物이 皆備於我矣니 反身而誠이면 樂莫大焉이오 强恕而行이면 求仁이 莫近焉이니라.
만물이 개비어아의니 반신이성이면 낙막대언이오 강서이행이면 구인이 막근언이니라
만물의 이치가 모두 나에게(나의 마음속에) 갖추어져 있으니, 자신을 반성해 보아 성실하면 즐거움이 더없이 크고,
힘써 너그럽게 행하면(노력하여 남을 자기처럼 생각하여 용서하는 마음으로 행하면) 인을 구하는 길이 더없이 가깝다.
○만물 개비어아의(萬物 皆備於我矣) 온갖 사람의 이치가 나에게 모두 갖추어져 있음.
○성(誠):성실함.
○강서(强恕):노력해서 진심으로 남을 생각해 주는 것.
제6장:
孟子曰 人不可以無恥니 無恥之恥면 無恥矣니라.
맹자왈 인불가이무치니 무치지치면 무치의니라.
맹자가 말씀하셨다. "사람이란 부끄러워하는 마음이 없어서는 안된다
부끄러워하는 마음이 없음을 부끄러이 여긴다면 부끄러움이 없게 될 것이다."
○무치지치(無恥之恥):부끄러움이 없는 것, 부끄로움을 모르는 것. 즉 후안무치를 부끄럽게 생각하는 것.
○무치의(無恥矣):부끄러워할 일이 없어진다.
제7장:
恥之於人이 大矣니라. 爲機變之巧者는 無所用恥焉이니라. 不恥不若人이면 何若人有리오.
치지어인이 대의니라. 위기변지교자는 무소용치언이니라. 불치불약인이면 하약인유리오
부끄러워하는 마음은 사람에게 중요한 것이다.
임시변통하는 기교를 부리는 사람은 부끄러워하는 마음을 쓸 데가 없다.
부끄러워하지 않음이 남과 다르다면 무엇이 남과 같겠는가?"
○기변지교(機變之巧):임기응변의 잔재주.
○무소용치언(無所用恥焉):부끄러워하는 마음이 소용이 없다는 말.
○불치불약인(不恥不若人):남과 같지 않음을 부끄러워하지 않음.
제9장:
孟子 謂宋句踐曰子 好遊乎오. 吾 語子遊하리오.
맹자 위송구천왈자 호유호오. 오 어자유하리오.
人知之라도 亦囂囂이오, 曰何如라야 斯可以囂囂矣이꼬. 曰尊德樂義則可以囂囂矣니라.
인지지라도 역효효이오, 왈하여라야 사가이효효의이꼬. 왈존덕낙의즉가이효효의니라.
故로 士는 窮不失義하며 達不離道이오. 窮不失義故로 士得己焉하고 達不離道故로 民不失望焉이오.
고로 사는 궁불실의하며 달불리도이오. 궁불실의고로 사득기언하고 달불리도고로 민불실망언이오.
古之人이 得志하얀 澤加於民하고 不得志하얀 修身見於世하니 窮則獨善其身하고 達則兼善天下오.
고지인이 득지하얀 택가어민하고 부득지하얀 수신현어세하니 궁즉독선기신하고 달즉겸선천하오.
맹자께서 송구천에게 말씀하셨다.
"당신이 유세하기를 졸아하세오? 내가 당신에게 유세에 대해서 말해 주겠소.
남이 알아 주어도 태연해야 하고, 남이 알아주지 않아도 태연해야 하오."
"어떻게 해야 태연해질 수 있습니까?"
"덕을 존중하고 의리를 즐거워하면 태연해질 수 있소.
그러므로 선비는 궁해도 의리를 잃지 않고, 잘 되어도 정도에서 벗어나지 않는 것이오.
궁해도 의리를 잃지 않기 때문에 선비는 자기 자신을 보전할 수 있고,
잘 되어도 정도에서 벗어나지 않기 때문에 백성들이 실망하지 않을 것이오.
옛날 사람들은 뜻을 얻어서는 은택이 백성들에게 입혀졌고, 뜻을 얻지 못하면 몸을 닦아 세상에 이름을 나타냈소.
궁하면 혼자서 제 몸을 선하게 가지고, 잘 되면 천하 사람들과 함께 선을 행하는 것이오."
○송구천(宋句踐):송은 성이고 구천은 이름.
○유(遊):유세
○효효(囂囂):자득하고 욕기가 없는 모양.
○불실망(不失望):백성들의 기대에 어그러지지 않음.
○현어세(見於世):명예와 공적이 세상에 나타남.
○겸선천하(兼善天下):자신뿐 아니라 천하 사람들과 함께 널리 선을 행함을 이름.
제12장:
孟子曰 以佚道使民이면 雖勞나 不怨하고 以生道殺民이면 雖死나 不怨殺者니라.
맹자왈 이일도사민이면 수로나 불원하고 이생도살민이면 수사나 불원살자니라.
편하게 해주려는 일로(목적으로) 백성을 부리면 비록 힘들어도 원망하지 않고,
살려주기 위한 방법으로 백성을 죽이면 비록 죽을지라도 죽이는 사람을 원망하지 않는다.
○일도(佚道):백성들을 안락하게 만들어 주기 위한 일.
○이생도살민(以生道殺民):백성들을 살아남게 하기 위해서 더러 백성들을 죽이는 경우가 있을 때에는의 뜻.
제15장:
孟子曰 人之所不學而能者는 其良能也요 所不慮而知者는 其良知也니라.
맹자왈 인지소불학이능자는 기양능야요 소불려이지자는 기양지야니라.
孩提之童이 無不知愛其親也며 及其長也하야 無不知敬其兄也니라.
해제지동이 무부지애기친야며 급기장야하야 무부지경기형야니라.
親親은 仁也오 敬長은 義也니 無他라 達之天下也니라.
친친은 인야오 경장은 의야니 무타라 달지천하야니라.
사람이 배우지 않고서도 할 수 있는 것을 양능(良能), 생각하지 않고서도 아는 것을 양지(良知)라고 한다.
어린아이도 자기 어버이를 사랑할 줄 알고, 자라면 자기 형을 공경할 줄 안다.
부모를 부모로 만드는 것은 인(仁)이고 어른을 공경하는 것은 의(義)이니,
다름아닌 천하 공통의 도덕율이기 때문이니라.
○양지양능(良知良能):배우지 않고 저절로 알고, 할 수 있는 능력.
○해제지동(孩提之童):웃을 줄 알고 안아줄 만한 나이.
○달지천하야(達之天下也):어버이를 공경하고 어른을 받드는 것은 천하 공통의 것.
제18장:
孟子曰 人之有德慧術知者는 恒存乎疢疾이니라.
맹자왈 인지유덕혜술지자는 항존호진질이니라.
獨孤臣孼者는 其操心也 危하며 其慮患也 深故로 達이니라
독고신얼자는 기조심야 위하며 기려환야 심고로 달이니라
맹자께서 말씀하셨다. "사람이 덕행과 지혜와 학술과 지식을 갖게 되는 것은 언제나 환난 속에서 얻게 되는 것이다.
오직 의로운 신하와 버림받은 서자만이 위태할까 조심하고 환란이 있을까 깊이 생각하므로 사리를 깨우치게 된다."
○덕혜술지(德慧術知):주자는 덕(德)의 혜(慧)와 술(術)의 지(知)라고 하고,
조기는 덕행(德行), 자혜(智慧), 재지(才智)라 하였다.
○진질(疢疾):재난의 뜻.
○고신(孤臣):임금에게 버림받은 외로운 신하.
○얼자(孼者):서자.
○조심(操心):마음가짐, 마음씀.
○달(達):사리를 깨우치는 것.
제20장:
孟子曰 君子 有三樂이나 而王天下는 不與存焉이니라. 父母俱存하며 兄弟無故가 一樂也오
맹자왈 군자 유삼락이나 이왕천하는 불여존언이니라. 부모구존하며 형제무고가 일락야오.
仰不愧於天하며 俯不於人이 二樂也오 得天下英才하여 而敎育之가 三樂也니
앙불괴어천하며 부부어인이 이락야오 득천하영재하여 이교육지가 삼락야니
君子 有三樂而王天下 不與存焉이니라.
군자 유삼락이왕천하 불여존언이니라.
맹자께서 말씀하셨다.
"군자에게는 세 가지 즐거움이 있는데, 천하에 왕노릇 하는 것은 거기에 들지 않는다.
부모가 다 생존하고 형제들이 무고함이 첫 번째 즐거움이오,
우러러보아서 하늘에 부끄럽지 않고 굽어보아서 사람들에게 부끄럽지 않는 것이 그 두 번째이오,
천하의 영재를 얻어서 이들을 교육시키는 것이 그 세 번째이다.
군자에게 즐거움이 셋 있으나 천하에 왕노릇하는 것은 거기에 들지 않느니라."
○불여존(不與存):여기에 끼여있지 않음.
○영재(英才):영특한 재질.
제24장:
孟子曰 孔子는 登東山而小魯하시고 登太山而小天下하시니
맹자와 공자는 등동산이소노하시고 등태산이소천하하시니
故로 觀於海者에 難爲水요 遊於聖人之門者엔 難爲言이니라
고로 관어해자에 난위수요 유어성인지문자엔 난위언이니라
맹자께서 말씀하셨다.
"공자께서 동산에 올라서는 노나라가 작다고 느끼셨고, 태산에 올라서는 천하가 작다고 느끼셨다.
그러므로 바다를 본 사람에게는 물 이야기를 하기가 어렵고, 성인의 문하에서 노니는 사람에게는 말을 하기가 어렵다."
○동산(東山):노나라 동쪽의 산.
○태산(太山):태산과 같아, 오악(五岳)의 하나.
○난위수(難謂水):큰 물을 본 사람에게는 작은 물은 물이 될 수 없다.
○난위언(難謂言):성인의 말씀을 들은 사람에게는 여타 사람의 말은 말이 될 수 없다.
제26장
孟子曰:
楊子는 取爲我하니 拔一毛而利天下라도 不爲也하니라 墨子는 兼愛하니 摩頂放踵이라도
양자는 취위아하니 발일모이리천하라도 불위야하니라 묵자는 겸애하니 마정방종이라도
利天下인댄 爲之하니라 子莫은 執中하니 執中이 爲近之나 執中無權이 猶執一也니라
이천하인댄 위지하니라 자막은 집중하니 집중이 위근지나 집중무권이 유집일야니라.
所惡執一者는 爲其賊道也니 擧一而廢百也니라.
소오집일자는 위기적도야니 거일이폐백야니라.
"양자는 위아설(나만을 생각함)을 주장하니, 한 올의 털을 뽑아서 천하를 이롭게 한다 해도 하지 않는다.
묵자는 겸애설을 주장하니 머리 꼭대기에서 발뒤꿈치까지 갈아 없어져도 천하에 이롭다면 한다.
자막은 중간을 취하는데 중간을 취하는 것이 정도에 가깝다고는 하지만
중간을 취하면서 변화가 없으면 그 것은 한가지만 고집하는 것과 같다."
○양자(楊子)·묵자(墨子):양주(楊朱)·묵적(墨翟).
○마정방종(摩頂放踵):정수리를 갈아 발뒤꿈치까지 이름, 마(摩)는 마(磨), 방(放)은 치(致).
가는 것이 아니라 마찰하여 털을 하나도 없게 만든다고 보기도 함.
○자막(子莫): 노나라의 현인으로 양자와 묵자의 극단론을 피하고 그 중간을 취할 것을 주장했다.
그것은 유가(공맹자의 사상)의 도에 가깝기는 하지만 융통성이 없는 한 가지만 고집을 하여
맹자는 이를 인의를 해치는 것이라하여 기피하였다.
○무권(無權):임기응변하는 권도가 없음. 권(權)은 저울을 다는 저울추.
○적도(賊道):도를 해침.
○거일폐백(擧一廢百):한 가지 적의함을 얻고 그밖의 모든 것을 버리고 마는 것.
제27장
饑者 甘食하고 渴者 甘飮하나니 是 未得飮食之正也라 饑渴이 害之也니 其惟口服이 有饑渴之害리오.
기자 감식하고 갈자 감음하나니 시 미득음식지정야라 기갈이 해지야니 기유구복이 유기갈지해리오.
人心이 亦皆有害하니라. 人能無以饑渴之害로 爲心害則不及人을 不爲憂矣리라.
인심이 역개유해하니라. 인능무이기갈지해로 위심해즉불급인을 불위우의리라.
굶주린 사람은 달게 먹고 목마른 사람은 달게 마신다.
그러나 음식의 진정한 맛은 모른다. 굶주림과 목마름이 그것을 해친 것이다.
어찌 입과 배에만 굶주림과 목마름의 해가 있겠는가?사람의 마음도 역시 그러한 해가 있다.
사람이 굶주림과 목마름의 해로 인해서 마음의 해를 받지 않는다면,
내가 지금 남처럼 부귀하지 못하다 하더라도 근심하지 않을 것이다.
○음식지정(飮食之正):음식의 바른 맛.
○인심역개유해(人心亦皆有害):인심도 기갈 즉 빈천으로 해를 입어 정도를 분간하지 못하는 일이 있다는 말.
○불급인불위우(不及人不爲憂):부귀에 있어 남을 따라가지 못해도 그것을 근심으로 여기지 않게 되는 것.
제36장
孟子 自范之齊러시니 望見齊王之子하시고 喟然嘆曰居移氣하며 養移體하니니 大哉라 居乎아
맹자 자범비제러시니 망견제왕지자하시고 위연탄왈거이기하며 양이체하나니 대재라 거호아
夫非盡人之子與아. 王子宮室車馬衣服이 多與人同而王子 若彼者는 其居 使之然也니
부비진인지자여아. 왕자궁실거마의복이 다여인동이왕자 약피자는 기거 사지연야니
況居天下之廣居者乎아. 魯君이 之宋하야 呼於垤澤之門이어늘 守者 曰此非吾君也로되
황거천하지광거자호아. 노군이 지송하야 호어질택지문이어늘 수자 왈차비오군야로되
何其聲之似我君也오 하니 此는 無他라 居相似也니라.
하기성지사아군야오 하니 차는 무타라 거상사야니라.
공자께서 범(范)으로부터 제(齊)나라로 가셔서 제왕(齊王)의 아들을 바라보시고
숨을 길게 내쉬며 감탄하여 말씀하셨다.
"거처하는 환경에 따라 기품이 달라지고, 봉양하는 물건에 따라 몸이 변하는 것이다.
대단하다! 거처하는 환경은, 모두 다 사람의 아들이 아니겠는가.
왕자의 궁실과 거마와 의복은 대체로 남들과 같은데, 왕자가 저러한 것은 그가 거처하는 환경이 그렇게 만든 것이니라.
하물며 천하의 넓은 집에 거처하는 것이야 더 말할 나위가 있겠는가?
노나라의 임금이 송나라에 가서 질택(垤澤)이라는 곳의 성문을 열라고 소리쳤는데,
문지기가 '이이는 우리 임금님이 아닌데 어쩌면 그 목소리가 우리 임금님과 닮았을까?' 하고 말했다고 하니,
이는 다름아닌 거처하는 환경이 비슷해서이니라."
○범(范):제나라의 읍.
○제(齊):여기서는 제나라의 서울을 말함.
○망견(望見):멀리서 바라봄.
○위연(喟然):한숨을 내쉬며 감탄하는 모양.
○기(氣):기상.
○대재거호(大哉居乎):대단하다. 거처하는 환경이 사람의 기상을 변하게 하는 것은.
○천하지광거(天下之廣居):인(仁)을 가르킴.
○질택지문(垤澤之門):송나라의 성문 이름.
제37장
食而弗愛면 豕交之也오 愛而不敬이면 獸畜之也니라.
사이불애면 시교지야오 애이불경이면 수축지야니라.
恭敬者는 弊之未將者也니라.
공경자는 폐지미장자야니라.
恭敬而無實이면 君子 不可虛拘니라.
공경이무실이면 군자 불가허구니라.
맹자께서 말씀하셨다.
"먹이면서 사랑하지 않는 것은 돼지로 대하는 것이오, 사랑하면서 공경하지 않는 것은 짐승으로 기르는 것이다.
공경한다는 것은 예물을 보내기 전부터 갖는 마음이다.
공경하면서 실상이 없으면 군자는 헛되이 머물러 있지 않는 것이니라."
○사(食):녹봉을 주어 먹여 살리는 것.
○시교(豕交):돼지 대하듯이 사귀는 것.
○수축(獸畜):짐승을 기르듯 하는 것.
○폐지미장자야(弊之未將者也):예물을 드리기 이전부터 공경하는 마음이 있어야 할 것이라는 뜻.
○공경이무실운운(恭敬而無實云云):공경만 할 뿐 진언을 받아들이고 등용을 해주고
하지 않으면 군자는 헛되이 주는 것만 받아들이고 머물러 있지 않음을 말함.
제40장
君子之所以敎者 五니 有如時雨 化之者하며 有成德者하며 有達財者하며 有答問者하며
군자지소이교자 오니 유여시우 화지자하며 유성덕자하며 유달재자하며 유답문자하며
有私淑艾者하니 此五者는 君子之所以敎也니라.
유사숙예자하니 차오자는 군자지소이교야니라
군자가 가르치는 방법에 다섯 가지가 있으니, 제때에 내리는 비가 초목을 자라게 하는 것과 같은 것이 있고,
덕을 이루게 해주는 것이 있고, 재능을 발휘시켜 주는 것이 있고, 물음에 대답해 주는 것이 있고,
혼자서 덕을 잘 닦아 나가도록 해주는 것이 있다. 이 다섯 가지는 군자가 가르치는 방법이니라."
○소이교(所以敎):가르치는 방법.
○시우(時雨):제때 내리는 비.
○성덕(成德):덕성을 성취시켜 줌.
○달재(達財):재능을 충분히 신장시켜 줌.
○사숙예(私淑艾):사는 남모르게 혼자서, 숙(淑)은 참해짐, 예(艾)는 다스림,
즉 혼자서 닦아 나아가는 것으로, 그것도 간접적인 교육 방법임.
제41장
公孫丑曰 道則高矣美矣나 宜若登天然이라.
공손추왈 도즉고의미의나 의약등천연이라.
似不可及也니 何不使彼로 爲可幾及而日孶孶也이꼬
사불가급야니 하불사피로 위가기급이일자자야이꼬
孟子曰 大匠이 不爲拙工하야 改廢繩墨하며 예 不爲拙射하야 變其彀率이니라.
맹자왈 대장이 불위졸공하야 개폐승묵하며 예 불위졸사하야 변기구율이니라.
君子引而不發하야 躍如也하야 中道而立이어든 能者從之니라.
군자인이불발하야 약여야하야 중도이립이어든 능자종지니라
공손추가 말하길, "도는 높고도 아름다운 것을 말합니다만,
그것은 마치 하늘에 올라가는 것같이 높아 거기에 도달할 수 없는 것 같습니다.
왜 도달할 수 있을 만큼 만들어서 매일같이 꾸준히 따라가게 하지 않습니까?"
(맹자의 추구하는 도가 너무 어려워 공손추가 좀 쉬운 방법을 알려 달라는 물음에 다음 구절로 대답한다)
맹자께서 말씀하셨다.
"훌륭한 목수는 서투른 목수를 위해 먹줄을 고치거나 없애지 않는다.
예 는 졸렬한 사수를 위해 그의 활 당기는 방법을 바꾸지 않는다.
군자는 활을 당겨 쏘지는 않고 마치 금방 튀어나갈 듯한 자세로 똑바로 서있는 것과 같다.
능력이 있으면 그것을 보고 따라오는 것이다."
○기급(幾及):겨우 마침. 어렵게 도달할 수 있는 것.
○자자(孶孶):꾸준히 힘쓰는 모양.
○승묵(繩墨):먹줄
○에(羿):사람 이름.
○대장(大匠):대목.
○졸공(拙工):졸렬한 목곡.
○졸사(拙射):졸렬한 사수.
○구율(彀率):활을 당기는 한다.
○약여(躍如):뛰듯이 금방 발사하려는 모양.
○중도(中道):활쏘기를 말하면 가장 적당한 위치, 학문으로 말하면 중용에 적의한 도를 말함.
제44장
孟子曰:
於不可已而已者는 無所不已오 於所厚者薄이면 無所不薄也니라 其進이 銳者는 其退速이니라
어불가이이이자는 무소불이오 어소후자박이면 무소불박야니라 기진이 예자는 기퇴속이니라
맹자께서 말씀하셨다.
"그만두어서 안될 데서 그만두는 사람은 그만두지 않을 데가 없을 것이오,
후하게 할 데에서 박하게 하는 사람은 박하게 하지 않을 데가 없을 것이다.
전진하는 것이 빠른 사람은 후퇴하는 것도 빠르니라."
○불가이(不可已):그만두어서는 안 되는 꼭 해야 할 일.
○무소불이(無所不已):그만두지 않는 것이 없는 즉 어떠한 중요한 일도 다 그만두어 버리는 것.
○소후(所厚):후하게 해주어야 되는 것.
진심 장구 하( 盡心 章句 下)
제1장:
孟子曰 不仁哉라 梁惠王也여, 仁者는 以其所愛하고 及其所不愛하고 不仁者는 以其所不愛로 及其所愛니라.
맹자왈 불인재라 양혜왕야여, 인자는 이기소애하고 급기소불애하고 불인자는 이기소불애로 급기소애니라.
맹자왈: "양혜왕이야말로 인자하지 못한 임금이다.
인자한 사람은 사랑하는 사람을 대하는 마음으로 사랑하지 않는 사람에게까지 미루어 나가고,
인자하지 않는 사람은 사랑하지 않는 사람을 대하는 말음으로 사랑하는 사람에게까지 미루어 나가느니라."
제3장
孟子曰 盡信書則不如無書니라. 吾於武成에 取二三策而已矣로라.
맹자왈 진신서즉불여무서니라. 오어무성에 취이심책이이의로라.
仁人은 無敵於天下니 以至仁으로 伐至不仁이어니 而何其血之流杵也리오.
인인은 무적어천하니 이지인으로 벌지불인이어니 이하기혈지류저야리오.
맹자왈: "서경을 그대로 다 믿는다면 서경이 없느니만 못하느니라.
나는 무성편(武成篇)에 있어서는 두서너 쪽만 취할 따름이다.
인자한 사람은 천하에 대적할 사람이 없다. 지극히 인자한 사람이 극도로 인자하지 않은 사람을 쳤는데,
어찌 피가 흘러 절굿공이가 떠내려갔단 말인가?"
○서(書):서경(書經).
○무성(武成):서경의 편명, 무왕이 주(紂)를 치고 돌아와서 그 전말을 쓴 것. 고문상서에만 들어 있어 위작으로 친다.
○책(策):대쪽. 옛날에는 대쪽에다 글을 써서 가죽끈으로 엮었다.
○지인(至仁):지극한 인.
○지불인(至不仁):지극한 불인. 주(紂)를 가르킴.
○저(杵):절굿공이. 방패로 보기도 함.
제4편
孟子曰 有人이 曰我 善爲陳하며 我 善爲戰이라 하면 大罪也니라.
맹자왈 유인이 왈아 선위진하며 아 선위전이라 하면 대죄야니라.
國君이 好仁이면 天下에 無敵焉이니 南面而征에 北狄이 怨하며 東面而征에 西夷 怨하야 曰奚爲後我오 하니라.
국군이 호인이면 천하에 무적언이니 남면이정에 북적이 원하며 동면이정에 서이 원하야 왈혜위후아오 하니라.
맹자왈: "어떤 사람이 '나는 진치기를 잘하고, 또 전쟁을 잘한다.'고 말한다면 그것은 큰 죄이니라.
임금이 인(仁)을 좋아하면 천하에 대적할 상대가 없다.
남쪽을 향해 정벌하면 북쪽 오랑캐가 원망하고, 동쪽을 향해 정벌하면 서쪽 오랑캐가 원망하며
'왜 우리를 뒤로 돌리는가'하고 말했던 것이다."
○남면이정(南面而征):탕임금이 정벌에 나섰을 때 이야기.
제9장
孟子曰 身不行道면 不行於妻子요 使人不以道면 不能行於妻子니라.
맹자왈 신불행도면 불행어처자요 사인불이도면 불능행어처자니라.
맹자왈; "자신이 도를 행하지 않으면 처자에게도 시행되지 않고,
남을 부리는데 도(道)로 하지 않으면 처자도 말을 듣지 않을 것이다.
○불행어처자(不行於妻子):처자에게도 받아들여지지 않음.
○불능행어처자(不能行於妻子):명령이 처자에게도 행해지지 않음.
제10장
孟子曰 周于利者는 凶年이 不能殺하고 周于德者는 邪世 不能亂이니라.
맹자왈 주우이자는 흉년이 불능살하고 주우덕자는 사세 불능란이니라.
맹자왈: "이익에 주밀(周密)한 사람은 흉년도 그를 죽이지 못하고,
덕이 많은 사람은 사악한 세상도 그를 현혹시키지 못한다.
○주(周):주밀함, 풍족함.
○사세(邪世):간악한 세상.
○난(亂):정도를 버리고 사악을 행하게 하는 것.
제11장
孟子曰 好名之人은 能讓千乘之國하나니 荀非其人이면 簞食豆羹에 見於色하나니라.
맹자왈 호명지인은 능양천승지국하나니 순비기인이면 단사두갱에 현어색하나니라.
맹자왈: "명예를 좋아하는 사람은 천승의 나라도 사양할 수 있으나,
진정 그러한 사람이 아니면 한 대그릇의 밥과 한 나무그릇의 국에도 내색을 하느니라."
○기인(其人):진정으로 욕심이 없는 사람.
○단사두갱(簞食豆羹):한 대그릇의 밥과 한 나무그릇의 국.
○현어색(見於色):얼굴에 본심을 나타냄.
제14장
孟子曰 民이 爲貴하고 社稷이 次之하고 君이 爲輕하니라. 是故로 得乎丘民이 而爲天子오.
맹자왈 민이 위귀하고 사직이 차지하고 군이 위경하니라. 시고로 득호구민이 이위천자오.
得乎天子 爲諸侯 得乎諸侯 爲大夫니라. 諸侯 爲社稷則變置하나니라.
득호천자 위제후 득호제후 위대부니라. 제후 위사직즉변치하나니라.
犧牲이 旣成하며 자盛이 旣潔하고 祭祀以時하되 然而旱乾水溢則變置社稷하나니라.
희생이 기성하며 자성이 기결하고 제사이시하되 연이한건수일즉변치사직하나니라.
맹자왈: "백성이 귀중하고 사직은 그 다음이고, 임금은 가벼운 존재다.
그러므로 백성들의 마음에 들어야 천자가 되고, 천자의 마음에 들어야 제후가 되고,
제후의 마음에 들어야 대부가 되느니라.
제후가 사직을 위태롭게 하면 바꾸어 놓는다. 희생의 제물이 이미 마련되고,
제물로 괼 곡식도 깨끗하게 마련되고, 제사를 제때에 지내는데,
그래도 한발과 수해가 나면 사직을 옮겨 놓느니아."
○사작(社稷):사는 토지신, 직은 곡식의 신, 국가를 뜻하는 말로 쓰임.
○구민(丘民):들밭에서 농사를 짓는 백성.
○변치(變置):다른 제후를 갈아 세운다.
○희생기성(犧牲旣成):사직에 제사지낼 희생이 충분이 살찌는 것.
○자성(자盛):제물로 괼 곡식.
○한건(旱乾):한발.
○수일(水溢):홍수.
제16장
孟子曰 仁也者는 人也니 合而言之하면 道也니라.
맹자왈 인야자는 인야니 합이언지하면 도야니라.
맹자왈: 인이란 사람이니(사람이 행하는 것이니) 이 둘을 합쳐서 말하면 도이다.
○인인(仁人)과 도(道)의 상관관계를 말하였는데, 너무 간결하여 뜻이 명확하지 않은 감이 있다.
제20장
孟子曰 賢者는 以其昭昭로 使人昭昭어늘 今엔 以其昏昏으로 使人昭昭로다.
맹자왈 현자는 이기소소로 사인소소어늘 금엔 이기혼혼으로 사인소소로다.
맹자께서 말씀하셨다.
"현자는 자기의 밝은 덕으로 남을 밝게 해주는데, 지금은 자기의 흐려진 덕으로 남을 밝혀 주려 드느니라."
○소소(昭昭):덕이 밝은 모양.
○혼혼(昏昏):덕이 어두운 모양.
제21장
孟子 謂高子曰山徑之蹊間이 介然用之而成路하고 爲間不用則茅塞之矣나니
맹자 위고자왈산경지혜간이 개연용지이성로하고 위간불용즉모색지의나니
今에 矛塞子之心矣나니 今에 茅塞子之心矣로다.
금에 모색자지심의나니 금에 모새자지심의로다.
맹자께서 고자에게 말씀하셨다.
"산골짜기 오솔길도 사람이 다니면 길이 나고,
얼마 동안 다니지 않는다면 곧 거기에 풀이 우거져 막혀 버리게 된다.
지금 띠풀이 너의 마음을 뒤덮고 있다.
○고자(高子):제나라 사람으로 맹자의 제자.
○산경(山徑):산골 오솔길.
○혜간(蹊間):발자국난 틈바구니.
○개연(介然):잠간동안.
○자지심(子之心):그대의 마음.
제26장
孟子曰 逃墨이면 必歸於楊이오 逃楊이면 必歸於儒니 歸커든 斯受之而已矣니라.
맹자왈 도묵이면 필귀어양이오 도양이면 필귀어유니 귀커든 사수지이이의니라.
今之與楊墨辯者는 如追放豚하니 旣入其笠이어든 又從而招之로다.
금지여양묵변자는 여추방돈하니 기입기립이어든 우종이초지로다.
맹자왈: 묵가(兼愛說)에서 뛰쳐나오면 양가(爲我說)로 돌아가고, 양가에서 뛰쳐나오면 반드시 유가로 돌아온다.
돌아오면 그대로 받아들일 따름이다. 그런데 지금 양· 묵과 논쟁하는 사람들은 마치 놓친 돼지를 쫓듯이 하여,
이미 우리 속에 들어왔는데도 쫓아가서 그 다리를 묶는구나."
○방돈(放豚):우리를 뛰쳐나간 돼지.
○입(笠):우리.
○초(招):네 다리를 묶는 것.
제28장
孟子曰 諸侯之寶 三이니 土地와 人民과 政事요 寶珠玉者는 必殃必及身이니라.
맹자왈 제후지보 삼이니 토지와 인민과 정사요 보주옥자는 필앙필급신이니라.
맹자왈: "제후에게는 세 가지 보배가 있으니, 토지와 인민과 정사이다.
주옥을 보배로 삼는 자는 반드시 재앙이 몸에 미치게 되느리라."
제30장
夫子之設科也는 往者를 不追하며 來者를 不拒하사 苟以是心으로 至거든 斯受之而已矣시니라
부자지설과야는 왕자를 불추하며 내자를 불거하사 구이시심으로 지거든 사수지이이의시니라
선생님이 과목 마련한 것을 보면 가는 자를 붙들지 않고 (배우러)오는 자를 막지 않는다고 했습니다.
진실로 배우려는 성심에서 왔으면 받아들였을 뿐이겠지요."
제31장
孟子曰 人皆有所不忍하니 達之於其所忍이면 仁也오 人皆有所不爲하니 達之於其所爲면 義也니라.
맹자왈 인개유소불인하니 달지어기소인이면 인야오 인개유소불위하니 달지어기소위면 의야니라.
人能充無欲害人之心이면 而仁을 不可勝用也며 人能充無穿踰之心이면 而義를 不可勝用也니라.
인능충무욕해인지심이면 이인을 불가승용야며 인능충무천유지심이면 이의를 불가승용야니라.
人能充無受爾汝之實이면 無所往而不爲義也니라.
인능충무수이녀지실이면 무소왕이불위의야니라
맹자왈:사람은 누구나 차마 (모질게)못하는 마음이 있는데,
그 마음을 참고 할 수 있는 데까지 나아가면 그것이 바로 인(仁)이니라.
사람은 누구나 하지 않는 것이 있는데, 그 마음을 하는 데까지 미루어나간다면 그것이 바로 의(義)이니라.
사람이 남을 해치고 싶어하지 않는 마음을 길러나가면 인을 다 감당해 쓸 수가 없고,
사람이 벽을 뚫고 담을 넘지 않겠다는 마음을 길러나가면 의를 다 감달해 쓸 수 없다.
사람이 '얘, 재'하는 업신여긴을 받지 않으려는 실상을 길러나가면,
어디를 가나 의로운 일을 하지 못할 것이 없느니라."
○소불인(所不忍):차마 모질게 못하는 마음, 즉 측은한 마음.
○소불위(所不爲):해서는 안 된다고 여기는 마음.
○충(充):확충.
○ 천유(穿踰):천(穿)은 구멍을 뚫는 것. 유(踰)는 담을 넘는 것.
○이녀(爾汝):얘, 재 하고 멸시를 받는 것.
제32장
孟子曰 言近而指遠者는 善言也오 守約而施博者는 善道也니 君子之言也는 不下帶而道存焉이니라.
맹자왈 언근이지원자는 선언야오 수약이시박자는 선도야니 군자지언야는 불하대이도존언이니라.
君子之守는 脩其身而天下平이니라.
군자지수는 수기신이천하평이니라.
人病은 舍其田而芸人之田이니 所求於人者 重이오 而所以自任者 輕이니라.
인병은 사기전이운인지전이니 소구어인자 중이오 이소이자임자 경이니라.
맹자왈:말은 비근하면서도 그 뜻이 심원한 말이 좋은 말이다.
지키기를 간략히 하고 베풀기를 넓게 하는 것이 좋은 도이다.
군자의 말은 허히띠를 내려가지 않고도 거기에 모두 깃들어 있느니라."
군자가 자기 자신의 몸을 지텨나가는 방법은 자신을 닦음으로써 천하가 태평해지는 것에 있는 것이다.
사람들은 자기 밭을 버려두고 남의 밭에서 김을 매는 것을 잘못으로 여기는데,
그것은 남에게 구하는 것은 엄중하고, 자기가 맡은 것은 소홀하게 다루기 때문에 그러하느니라."
○언근(言近):말의 표현이 비근함.
○지원(指遠):지(指)는 지(旨)와 같아. 함축된 의의가 심원함.
○약(約):긴략의 뜻.
○불하대(不下帶):목전, 가까이의 뜻.
○병(病):병통, 폐단.
제34장
孟子曰 說大人則묘之하여 勿視其巍巍然이니라.
맹자왈 세대인즉묘지하여 물시기외외연이니라.
맹자왈: "대인을 설득할 때에는 그를 가볍게 여기고 그의 당당한 위세를 안중에 두지 말 것이다."
○대인(大人):여기서 말하는 대인은 제후를 비롯한 존귀한 인물
○묘(艸+貌): 가볍게 여김.
○의의연(巍巍然):위세가 대단한 모양.
제35장
孟子曰 養心이 莫善於寡慾하니 其爲人也 寡欲이면 雖有不存焉者라도 寡矣오.
맹자왈 양심이 막선어과욕하니 기위인야 과욕이면 수유불존언자자라 과의오.
其爲人也 多欲이면 雖有存矣者라도 寡矣니라.
기위인야 다욕이면 수유존의자라도 과의
맹자왈:"마음을 수양하는 데는 욕심을 적게 하는 것 보다 좋은 방법이 없느니라.
사람됨이 욕망이 적으면, 비록 본심을 보존하지 못하더라도 잃는 정도가 적다.
사람됨이 욕심이 많으면, 비록 본심을 보존하더라도 보존하는 정도가 적으니라."
○양심(養心):인간의 본성을 기르는 것.
○존(存):인의의 본성을 잃지 않으려고 노력하여 그것을 간직하는 것.
제37장
孔子曰 惡似而非者하노니 惡莠는 恐其亂苗也오 惡佞은 恐其義也오 惡利口는 恐其亂信也오
공자왈 오사이비자하노니 오유는 공기난묘야오 오녕은 공기의야오 오리구는 공기난신야오
惡鄭聲은 恐其亂樂也오 惡紫는 恐其亂朱也 惡鄕原은 恐其亂德也라 하시니라.
오정성은 공기난락야오 오자는 공기란주야 오향원은 공기란덕야라 하시니라.
君子反經而已矣니 經正則庶民이 興하고 庶民이 興하면 斯無邪慝矣니라.
군자반경이이의니 경정즉서민이 흥하고 서민이 흥하면 사무사특의니라.
공자왈: "나는 사이비한 것을 미워한다.
가라지를 미워하는 것은 곡식 싹과 혼동될까 두려워서이고,
말재주있는 것을 미워하는 것은 의를 어지럽힐까 두려워서이고,
정(鄭)나라 음악을 미워하는 것은 아악을 어지럽힐까 두려워서이고,
향원을 미워하는 것은 덕을 어지럽힐까 두려워서이다'고 하셨느니라.
군자는 상도로 돌아갈 뿐이다.
상도가 바로잡히면 모든 백성들이 감동을 받아 분발하게 되고,
백성들이 분발하게 되면 그때에는 사특한 것이 없어지느니라.
○녕(佞):말을 둘러대는 것.
○이구(利口):다변으로 믿음이 없는 것.
○정성(鄭聲):정나라의 음란한 음악.
○자(紫):자주 색. 간색(間色)
○경(經):상(常)과 같아 만세 불변한 상도.
○사특(邪慝):향원을 가르킴.
'孟子' 카테고리의 다른 글
| 맹자(孟子)제6편 고자 장구(告子 章句) (0) | 2012.12.01 |
|---|---|
| 맹자(孟子)제5편 만장 장구(萬章 章句) (0) | 2012.12.01 |
| 맹자(孟子)제4편 이루 장구(離婁 章句) (0) | 2012.11.30 |
| 맹자(孟子)제3편 등문공 장구(藤文公 章句) (0) | 2012.11.30 |
| 맹자(孟子)제2편 공손추 장구(公孫丑 章句) (0) | 2012.11.29 |