『중용』은 유교의 기본 경전인 사서(四書)의 하나로서

유교의 철학적 배경을 천명하고 있는 책이다.
이것은 본래 『예기(禮記)』 49편 가운데 제31편으로 들어 있었지만,
그 내용의 중요성 때문에 일찍이 한대(漢代)부터 단행본으로 세상에 통용되었다.
『한서(漢書)』『예문지(藝文志)』의 육예략(六藝略) 예류(禮類)에는 『중용설(中庸說)』2편이 있었다는 기록이 있다.
이 책의 저자로는 공자(孔子)의 손자인 자사(子思)가 지은 것으로 알려져 왔다.
자사가 『중용』을 지었다는 최초의 기록은 사마천(司馬遷)의 『사기(史記)』로서
『공자세가(孔子世家)』에는 "공자의 손자인 자사가 일찍이 송(宋)에서 곤경에 처하였는데,
이 때에 『중용』을 지었다"라고 되어 있다.
 
후한(後漢)의 경학자 정현(鄭玄)은 "공자의 손자 자사가 이를 지어 성조(聖祖)의 덕을 소명(昭明)하였다"고 하였다.
정현은 현존 최고의 주석(註釋)을 남겼는데, 남북조시대(南北朝時代) 양(梁)의 심약(沈約)과
『오경정의(五經正義)』의 책임 편찬자인 공영달(孔穎達), 한유(韓愈)·이고(李 ) 등
한(漢)·당(唐)의 학자·문인들은 아무도 이러한 사실을 의심하지 않았다.
현학(玄學)과 불교가 크게 유행하였던 남조(南朝) 송(宋)의 대옹(戴 )이 『중용전(中庸傳)』2권을 짓고,
양(梁)의 무제(武帝)는 『중용의소(中庸義疏)』1권과

『사기제지중용의(私記制旨中庸義)』5권을 남겼다고 하지만 현재는 전하지 않는다.
 
송대(宋代)에 이르러 성리학(性理學)이 유행하면서 호원(胡瑗)·정호(程顥) 등의 학자들이 주석서를 지었는데,
이것을 총체적으로 정리한 것이 주희(朱熹)의 『중용장구(中庸章句)』이다.
정호·정이(程 )��� 『중용』을 공자의 문하에서 전수된 심법(心法)이라고 하여 중시하였고,
주희는 『중용장구』와 『중용혹문』을 지어 중용의 뜻을 천명하면서

『논어(論語)』·『맹자(孟子)』·『대학(大學)』과 함께 사서로 표장(表章)하였다.
 
그런데 『예기』가 한(漢)나라 초기인 B.C.130년 경 처음 나타났던 것으로 보면

자사의 생존 시대와 약 300년의 차이가 있다.
또한 하간헌왕(河間獻王)에 의해 발견되었을 당시에는 131편이었다고 하며,
뒷날 대성(戴聖)의 의하여 49편으로 정리되기까지는 매우 복잡한 과정이 있었다.
이는 『중용』의 자사 저작설에 대해 충분히 의심할 만한 근거가 된다.
자사의 『중용』 저작설에 대해 처음으로 의심한 사람은

북송(北宋)의 사학자요 문인인 구양수(歐陽脩)와 소식(蘇軾)·여대림(呂大臨)이었다.
이 가운데 정이의 제자인 여대림은 "자사가 송에서 지냈던 때는

그의 나이 16세에 불과하다"라는 『공총자(孔叢子)』의 기록을 근거로
그 같은 나이에 저술할 수 없을 것이라고 주장하였다.
 
이 같은 주장은 후에 『공총자』가 위서(僞書)임이 드러나서 논거가 흔들리기는 하였으나

당시에는 상당한 영향을 끼쳤다.
청대(淸代)에 이르러 경서 전반에 대해 고증학적 검토가 진행되었다.
이때의 연구 성과를 수용한 호적(胡適)·전목(錢穆) 같은 학자들은 자사의 『중용』 저작설을 부정하고
진(秦)·한(漢) 사이의 학자가 지은 것으로 단정하였다.
그리고 풍우란(馮友蘭)·무내의웅(武內義雄) 등 중국과 일본의 학자들도 이에 동조하였다.
그러나 『중용』 전체 내용을 살펴볼 때 전 22편이 자사의 작품이 아니라고 하더라도

첫 장(章)은 분명히 자사의 글이라고 볼 수 있다.
이것이 『중용』전체의 요체가 된다는 점에서 『중용』은 자사에 의하여
그 저본이 성립되고 그 문도들에 의해 보충되었다고 보는 것이 일반적 견해이다.
 
『예기』『중용』편은 본래 33장으로 되어 있었는데 정이는 그것이 옳지 못하다고 여겨

37장으로 나누어 『중용해(中庸解)』를 지었고,
주희는 다시 33장으로 하여 『중용장구(中庸章句)』를 지었다.
이 책의 서문은 『대학장구(大學章句)』의 서문과 함께 명문으로 평가되어 학자들 사이에서 널리 애송되었으며,
주희 자신의 사상과 견해를 담고 있어 더욱 중요시되었다.
그것에 따르면 우선 『중용』은 "자사가 도학(道學)의 전통이 없어질 것을 염려하여 지은 것이다"라고 하여

도통(道統)의 맥락을 서술하고 있다.
그리고 『상서(尙書)』『대우모(大禹謨)』에 나오는 "인심은 위태롭고 도심은 미세하니
오직 정밀하고 오직 한결같아야 진실로 그 중용을 잡게 된다"라는 문장을 내세우고
도심이 늘 몸의 주인이 되고 인심은 언제나 그 명령에 복종해야 한다고 강조하였다.
 
이어서 도학의 전통을 요(堯)·순(舜)·우(禹)·탕(湯)·문(文)·무(武)·고요(皐陶)·
이윤(伊尹)·부열(傅說)·주공(周公)·소공(召公)·공자(孔子)·안회(顔回)·증삼(曾參)·
자사(子思)·맹자(孟子)·정씨 형제·주희 자신으로 전승된 것으로 제시하였다.
한편 조보지(晁補之)는 82장으로 나누어 『중용전(中庸傳)』을 지었으며,

여립무(黎立武)는 15장으로 나누어 『중용분장(中庸��章)』을 지었다.
 
『중용』은 구성 체재 및 내용을 보면, 제1장은 전편(全篇)의 요체가 되는 것으로 자사의 사상이 집약되어 있다.
즉 천명(天命)·성(性)·도(道)·교(敎)를 말하여 『중용』의 철학적 근거와 내용을 밝혔다.
이어서 중화(中和)의 공효(功效)를 말하여 "중화를 지극히 하면 천지가 제자리를 편안히 하고
만물이 잘 생육(生育)될 것이다"라는 중용 최고의 경지를 그리고 있는데 이것이 중용의 도이다.
 
주희는 이에 대하여 "도의 본원은 하늘로부터 나와 바뀔 수 없고,

도의 실체는 자신에게 갖추어져 떠날 수 없음을 밝혔고,
이어서 그것을 기르고 살피는 요령을 말하였으며,

끝으로 성신(聖神)의 공화(功化)가 지극함을 말하였다"라고 설명하였다.


제2장에서 제11장까지는 공자의 말을 인용하여 제1장의 뜻을 완결시킨 것이다.
이에 대하여 주희는 "중은 한쪽으로 치우치거나 기울지 않는 것이며,
과불급(過不及)이 없는 것을 일컬음이고, 용(庸)은 평상(平常)을 말한다"라고 하였다.
즉 중은 지중지정(至中至正)한 인성(人性)의 본연(本然)을 나타내는 말로서 시중(時中)을 말하며,
용은 일상 생활에서 평상됨을 나타내는 것이다.
 
결국 중용의 도는 일상 생활을 바탕으로 인간 본성을 평탄하게 실천하는 것이다.
그러나 중용을 택하여 실천하기란 쉬운 일이 아니기 때문에 군자(君子)와 소인(小人)의 구분이 있게 되는데,
제2장에서 공자는 "군자는 중용을 따르고 소인은 중용에 반(反)한다"라고 하였다.
여기서부터 제11장까지는 중용의 도를 이루는 즉 치중화(致中和)하는 방법을 논하고 있다.
『주자어류(朱子語類)』에서는 중용과 중화의 관계를 "성정(性情)으로써 말하면 중화이고,
리의(理義)로써 말하면 중용이지만, 그 실제는 동일하다"고 설명하였다.
또한 중화를 체(體)라고 한다면 중용은 용(用)이다.
결국 중화는 성정으로서 심성(心性)을 가리키는 것이고, 중용은 그것이 행위로서 드러난 것을 가리키는 것이다.
 
제12~20장에서는 공자의 말과 『시경(詩經)』을 인용하여 '중용의 도'의 원리와 작용에 대해서 밝혔다.
제12장 본문에는 "군자지도(君子之道)는 비(費)하며 은(隱)하다"고 하였는데,

주희는 이것을 체용(體用)으로 나누어 설명하였다.
즉 중용의 중은 천하의 정도(正道)로서 용(用)·비(費:넓음)이고,
용(庸)은 천하의 정리(定理)로서 체(體)·은(隱:은미함)이라고 하였다.
또한 중화의 중은 천하지대본(天下之大本)으로서 체·은이며, 화는 천하지대본(天下之大本)으로서 용·비이다.
그리고 중용과 중화의 관계에서 중화는 체로서 은이며, 중용은 용으로서 비이다.
 
제21장~26장은 성(誠)에 대하여 설명하였다. 성은 『중용』에서 가��� 중요하게 다루어지는 개념이다.
제20장에서 "성실함[誠]은 하늘의 도요, 성실히 하는 것[誠之]은 사람의 도이다"라고 하였다.
성은 스스로 이루어진 것이고, 사물의 끝과 시작이 되는 본체로서 존재와 원리이며,
'성지'는 미숙한 인간이 진실무망하려고 노력하는 인사(人事)의 당연이다.
제22장에서는 '성지'하는 수양을 통하여 성을 이룬다면 천성(天性)을 터득하여 행할 수 있다고 하였다.
제27~33장에서는 지성(至誠)을 체득한 성인의 도(道)·덕(德)·교화(敎化)에 대하여 설명하였다.
 
우리 나라에 『중용』이 전래된 것은 삼국시대라고 보여진다.
그것은 신라 원성완 4년(788) 독서삼품과(讀書三品科)를 태학(太學)에 설치할 때

그 과목 중에 『예기』가 포함되어 있기 때문이다.
『중용』은 고려말 성리학(性理學)의 전래 이후 학자들 사이에서 필독서로서 널리 읽혀졌는데,
권근(權近)이 사서에 구결을 하였다고 하지만 지금은 전하지 않는다.
많이 읽힌 주석서(註釋書)로는 송대(宋代) 석돈(石 )이 편집하고 주희가 산정한 『중용집략(中庸輯略)』,
주희의 『중용장구』·『중용혹문(中庸或問)』, 명대(明代) 양주진(楊朱陳)의 『중용사초(中庸私抄)』,
관지도(管志道)의 『중용정석(中庸訂釋) 등이 있다.
조선시대에 이언적(李彦迪)은 『중용구경연의(中庸九經衍義)』를 지었으며,
선조(宣祖)의 명으로 간행한 이이(李珥)의 『중용언해(中庸諺解)』가 있다.
 

 

중용장구 ( 中庸章句 )

 

제 1 편 도와 중용 ( 道 中庸 )

본래 장명(章名) 없이 33장으로 이루어진 중용장구는,
편명(篇名)과 장명을 책에따라 있는 것도, 없는 것도 있어 이해를 돕기 위해 각명칭을 기입한다.
장에 따라 긴 문장도 있고 한줄 짜리 문장도 있다
(   )안에 있는장은 본래 장의 명칭이다

 

제 1 장(제1장) 천과 인 (天과 人)

天命之謂性이오 率性之謂道요 修道之謂敎니라.
천명지위성이오 솔성지위도요 수도지위교니라.
(하늘이 명한 것을 성(性)이라 하고, 성에 따르는 것을 도(道)라하고, 도를 닦 는 것을 교(敎)라 한다.)

 

道也者는 不可須臾離也니 可離면 非道也니라.
도야자는 불가수유리야니 가리면 비도야니라.
(도라는 것은 잠시도 떠날 수 없는 것이니, 떠날 수 있다면 도가 아니다.)

 

是故로 君子는 戒愼乎其所不睹하며 恐懼乎其所不聞이니라.
 시고로 군자는 계신호기소부도하며 공구호기소불문이니라.
 
(그러므로 군자는 보이지 않는 바를 조심하고 삼가며, 들리지 않는 곳을 두려워하는 것이다.)

 

莫見乎隱이며 莫顯乎微니 故로 君子愼其獨也니라.
막현호은이며 막현호미니 고로 군자신기독야니라.
(숨겨진 것보다 더 잘 드러나는 것은 없으며, 작은 것 보다 더 잘 나타나는 것은 없다.)

 

그러므로 군자는 홀로 있을 때 삼가는 것이다.

 

중 화 (中和)

喜怒哀樂之未發을 謂之中이오 發而皆中節을 謂之和니라
희로애락지미발을 위지중이오 발이개중절을 위지화니라
(희로애락이 발(發)하지 않는 상태를 중이라 하고, 발하여 절도에 맞는 것을 화라 한다.)

 

中也者는 天下之大本也요 和也者는 天下之達道也니라.
중야자는 천하지대본야요 화야자는 천하지달도야니라.
(중은 천하의 대본이요, 화는 천하의 달도(통용되는 도)이다)

 

致中和면 天地位焉하며 萬物育焉하니라.
치중화면 천지위언하며 만물육언하니라.
(중과 화에 이르게 되면, 하늘과 땅이 제 자리에 있게 되고 만물이 자라게 된다.)

 
본래 1장으로 구성되어 있는 것을 이해를 돕기 위해 2장으로 나뉜 것을 수록하였으며,
주자는 이 1장을 중용의 총론으로 생각하여 제일 중요한 장으로 여겼다.
 

제 2 편 군자와 중용 ( 君子와 中庸 )

제 1 장(제2장) 중용의 도 (中庸의 道)

仲尼曰 君子는 中庸이오 小人은 反中庸이니라.
중니왈 군자는 중용이오 소인은 반중용이니라.
(공자(중니)게서 말씀하시길 군자는 중용이요, 소인은 반중용(중용에 반대)이다)

 

君子之中庸也는 君子而時中이오 小人之中庸也는 小人而無忌憚也니라.
군자지중용야는 군자이시중이오 소인지중용야는 소인이무기탄야니라.
(군자의 중용은 군자로서 때에 알맞게 하고, 소인의 중용은 소인으로서 기탄(거리낌)없는 것이다.)

 

제 2 장(제3장) 중용의 덕 (中庸의 德)

子曰 中庸은 其至矣乎인저 民鮮能久矣니라.

자왈 중용은 기지의호인저 민선능구의니라
(공자께서 말씀하시길 중용은 지극한(좋은)것이다, 백성들은 오래할수 있는이가 드물다.)

 

제 3 장(제4장) 과와 불급 (過와 不及)

知者는 過之하고 愚者는 不及也니라.

지자는 과지하고 우자는 불급야니라.
[공자 말씀이 도가 행하여지지 않음을 안다]

(지혜로운 자는 지나치고, 어리석은 자는 미치지 못한다.)

 

賢者는 過之하고 不肖子는 不及也니라.
현자는 과지하고 불초자는 불급야니라.
[도가 밝혀지지 않음은]

(현명한 자는 지나치고 못난 자는 미치지 못한다.)

 

人莫不飮食也나 鮮能知味也니라.
인막불음식야나 선능지미야니라.
(사람은 누구나 마시고 먹지 않는 사람이 없으나, 맛을 아는 사람은 드무니라.)

 

제 4 장(제5장) 내성의 심정 (內聖의 心情)

子曰 道其不行矣夫인저.
자왈 도기불행의부인저.
(공자께서 말씀하시길 도는 행하여지지 않을 것이다.)

[이장은 한구절로 이루어짐]

앞장의 구절을 연속하여 사람들의 성품도 까다롭고 교육도 제대로 행하
여지지 않고 있으니 중용의 도가 인간사회에서 잘 행하여지기 어렵다는 뜻.

 

제 5 장(제6장) 순의 지혜 (舜의 智慧)

舜이 問而好察邇言하시고 隱惡而揚善하시니라.
순이 문이호찰이언하시고 은악이양선하시니라.
[공자께서 순은 큰 지혜를 가지신 분이구나] 순임금은 묻기를 좋아하시며,
비근(卑近 : 심원한 맛이 없고 낮고도 가까움)
한 말을 살피기를 좋아하시고 (천박한 말속에서도 좋은 말을 취하시고)
악함을 감추었고 선함을 드러내시었다. (선악을 구분하는 모범을 보임)

 

執其兩端하사 用其中於民하시니 其斯以爲舜乎이신저.
집기양단하사 용기중어민하시니 기사이위순호이신저.
(그 양극단을 잡으시어 그중간을 백성들에게 적용하였으니, 이것이 순임금이 (聖人)된 까닭일 게다.)

순(舜) : 고대 중국의 우(虞)나라 임금으로 이름은 중화(重華)였고
요(堯)임금으로부터 제위를 물려받아 BC 2255 -2207 까지 재위하다
우(禹)에게 양위함.

이복형제와 계모 밑에서 고생을 많이 하였음에도 부모에게 효도하고 형제간에 우애를 다하였다고 함.

 

제 6 장(제7장) 참다운 지혜(智慧)

子曰 人皆曰予知로되 驅而納 諸網獲陷穽之中而莫之知抗也라
자왈 인개왈여지로되 구이납 저망화함정지중이막지지피야라
(공자님이 말씀하실길 사람들은 모두 자기는 지혜롭다고 말하지만,

그물과 덫이나 함정 가운데로 몰아넣어도 그것을 피할 줄 모른다.)
獲 : 획, 확, 화로 읽으며 뜻은 잡을획, 덫확(덫화)을 의미한다.

 

人皆曰予知로되 擇乎中庸而不能期月守也니라.
인개왈여지로되 택호중용이불능기월수야니라.
(사람들은 모두 자신은 지혜롭다고 말하지만, 중용을 택하여 한 달 동안도 지켜 내지 못하느니라.)

 

제 7 장(제8장) 안회의 인 (顔回의 仁)

子曰 回之爲人也는 擇乎中庸하야 得一善則拳拳服膺而弗失之矣니라.
자왈 회지위인야는 택호중용하야 득일선즉권권복응이불실지의니라.
(공자님 말씀이 안회의 사람됨은 중용을 택하여 한가지 선을 얻으면 받들어 가슴속에 지니고 그것을 잃지 않았다.)

 

제 8 장(제9장) 중용의 어려움 (中庸의 어려움)

子曰 天下國家도 可均也며 爵祿도 可辭也며 白刃도 可蹈也로되 中庸은 不可能也니라.
자왈 천하국가도 가균야며 작록도  가사야며 백인도 가도야로되 중용은 불가능야니라.

(공자께서 말씀하시길 천하의 국가도 고르게 다스릴 수 있고, 작록도 사양할 수 있고,
서슬 퍼런 칼날도 밟을 수 있다 하여도 중용은 능히 할 수 없느니라.)

 

제 9 장(제10장) 군자의 강함 (君子의 强함)

君子는 和而不流하나니 强哉矯여 中立而不倚하니 强哉矯여

군자는 화이불류하나니 강재교여 중립이불의하니 강재교여
(자로가 강함을 묻자 공자께서 말씀하시길)

군자는 화하면서도 흐르지 아니하니 강하도다 그 꿋꿋함이여,
중에서 기울어지지 아니하니 강하도다 그 꿋꿋함이여

(時流에 휩쓸리지 아니한다는뜻)

 

제 10 장(제11장) 군자의 도 (君子의 道)

子曰 素隱行怪를 後世有述焉이나 吾弗爲之矣니라.
자왈 소은행괴를 후세유술언이나 오불위지의니라.
(공자님 말씀이 은밀한 이치를 찾아 내려 하고,

괴이한 짓을 하면 후세에 떠받드는 일이 있을 것이지만 나는 그런 짓을 하지 않는다.)

 

君子遵道而行타가 半途而廢하나 吾弗能已矣니라.
군자준도이행타가 반도이폐하나 오능불이의니라.
(군자가 도를 좇아 행하다가 중도에 그만두는데 나는 그만두지 못할 것이다.)

 

君子는 依乎中庸하야 遯世不見知而不悔하나니 唯聖者能之니라.
군자는  의호중용하야 돈세불견지이불회하나니 유성자능지니라.
(군자는 중용에 의지하여 세상에서 숨어 있어 알려지지 않아도 후회하지 않으니

이는 오직 성자라야 그렇게 할 수 있다.)

 

돈세(遯世) : 돈 또는 둔으로 읽는다.

둔세(遁世)와 같으며 뜻은 세상을 피해 홀로 숨어 사는것.

※ 중용의 도에는 절대 선이나 절대 악이 있을 수 없으며,
선악의 기준은 상대적인 것이며 때와 장소에 따라 어느 누구에게나 알맞은 타당한 것이 중용의 길이다.


제 3 편 도 론 ( 道 論 )

제 1 장(제12장) 도의 용과체 (道의 用과體)

君子之道는 費而隱이니라.
군자지도는 비이은이니라.
[군자의 도는 광대하면서도 은미하다.]

(군자가 행하는 중용의 도는 남의 눈에 안 띄지만 한없이 넓고 커서 미치지 않는 곳이 없으며

그 내용은 은밀하고 미세하여 눈으로 볼 수가 없는 것이다.)

 

君子語大면 天下莫能載焉이오 語小면 天下莫能破焉이니라
 군자어대면 천하막능재언이오 어소면 천하막능파언이니라.
(중용의 지극함이란) 군자(군자의 도)가 큰 것을 말하면 천하도 능히 실을 수가 없고,

작기로 말하면 천하도 능히 이를 쪼갤 수 없다.


 

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