맑고 밝게 아름답고 향기롭게

14.明心寶鑑 治家篇 (명심보감 치가편)

1. 

司馬溫公이 曰 凡諸卑幼事無大小이요 毋得專行하고 必咨稟於家長이니라.
사마온공이  왈 범제비유사무대소이요 무득전행하고 필자품어가장이니라. 

사마온공께서 말씀하시기를,
"무릇 낮은 항렬 및 어린 나이의 사람들은 일이 크던지 작던지 상관없이 제멋대로 행동하지 말고,
반드시 가장의 의견을 여쭈어 보고서 해야 하느니라."고 하셨습니다.

2. 

待客에 不得不豊이요 治家에 不得不儉이니라.
대객에 부득불풍이요 치가에 부득불검이니라.
 
"손님 접대는 풍성하게 하지 아니할 수 없는 것이며,
살림살이는 검소하지 않을 수 없는 것이니라."

3. 
太公이 曰 痴人은 畏婦고 賢女는 敬夫니라.
   태공이 왈 치인은 외부고 현녀는 경부니라.   
 
태공께서 말씀하시기를, "어리석은 사람은 아내를 두려워하고,
어진 여인은 남편을 공경하느니라."고 하셨습니다.

4. 
凡使奴僕에 先念飢寒이니라.
범사노복에 선념기한이니라.
 
"무릇 종을 부리더라도 먼저 그들의 춥고 배고픔을 생각해야 할지니라."

5. 
子孝雙親樂이요 家和萬事成이니라.
자효쌍친락이요 가화만사성이니라.

"자식이 효도해야 어버이께서 즐거워 하시고,

집안이 화목해야 만사가 이루어지느니라."

 6.
時時防火發하고 夜夜備賊來니라.
시시방화발하고 야야비적래니라.
 
"때때로 불이 나는 것을 막아야 하고, 밤마다 도적이 드는 것을 대비 할지니라."

 7.
景行錄에 云 觀朝夕之早晏하여 可以卜人家之興替니라.
경행록에 운 관조석지조안하여 가이복인가지흥체니라.
 
[경행록]에 말씀하시기를, "아침 저녁의 이르고 늦음을 보면
가히 그 사람의 집이 흥하고 쇠퇴함을 알 수 있느니라."고 하셨습니다.

8. 
文仲子가 曰 婚娶而論財는 夷虜之道也니라.
문중자가 왈 혼취이론재는 이로지도야니라. 

문중자께서 말씀하시기를,

"결혼하는 데 재물을 논하는 것은 오랑캐나 하는 술책이니라."고 하셨습니다.

韓 銀 燮(한은섭 옮김)

13.明心寶鑑 治政篇(명심보감 치정편)

치정편에서는 정사(政事)를 다스리는 관리들에게 교훈이 될만한 문귀들이 실려있다.

 1.

明道先生이 曰 一命之士 苟有存心於愛物이면 於人에 必有所濟니라.
명도선생이 왈 일명지사 구유존심어애물이면 어인에 필유소제니라.

명도선생이 말하기를,

"처음으로 벼슬을 얻는 사람이라도 진실로 물건을 사랑하는데 마음을 쓴다면

남에게 반드시 도움을 받는바가 있느니라."고 하셨다.

2.
唐太宗御製에 云 上有麾之하고 中有乘之하고 下有附之하여
당태종어제에 운 상유휘지하고 중유승지하고 하유부지하여

幣帛衣之요 倉稟食之하니 爾俸爾祿이 民膏民脂니라

폐백의지요 창품식지하니 이봉이록이 민고민지니라

下民은 易虐이요 上蒼은 難欺니라.
하민은 이학이요 상창은 난기니라.

당나라 태종의 어제에 이르기를,
"위에는 지시하는 이가 있고 중간에는 이에 의하여 다스리는 관원이 있고

그 아래에는 이 에 따르는 백성이 있다.
예물로써 받은 비단 옷 지어 입고 곳간에 있는 곡식은 이를 먹는다.

너희의 복록은 다 백성들의 기름인 것이다.
아래에 있는 백성은 학대하기가 쉽지만 위에 있는 푸른 하늘은 속이기 어려우니라."고 하셨다.

3.
童蒙訓에 曰 當官之法이 唯有三事하니 曰淸曰愼曰勤라 知此三者면 知所以持身矣니라.
동몽훈에 왈 당관지법이 유유삼사하니 일청일신일동라 지차삼자면 지소이지신의니라.

{동몽훈}에 말하기를,

"관리된 자의 지켜야 할 법은 오직 세가지가 있으니 청렴과 신중과 근면이다.
이 세가지를 알면 몸가질 바를 아느니라."고 하였다.

4.
當官者 必以暴怒爲戒하여

당관자 필이폭노위계하여

事有不可어든 當詳處之면 必無不中이어니와 若先暴怒면
사유불가어든 당상처지면 필무부중이어니와 약선폭노면

只能自害라 豈能害人이리오.
지능자해라 기능해인이리오.

관직에 있는 자는 반드시 심하게 성내는 것을 경계하라.
일에 옳지 않음이 있거든 마땅히 자상하게 처리하면 반드시 맞아들지 않는 것이 없으려니와
만약 성내기부터 먼저 한다면 오직 자신을 해롭게 할 뿐이니라.

어찌 남을 해롭게 할 수 있으리요.

 5.

事君을 如事親며 事長官을 如事兄하며 與同僚를 如家人하며 待群吏를 如奴僕하며
사군을 여사친며 사장관을 여사형하며 여동료를 여가인하며 대군리를 여노복하며

愛百姓을 如妻子하며 處官事를 如家事然後에 能盡吾之心이니

애백성을 여처자하며 처관사를 여가사연후에 능진오지심이니

如有毫末不至면 皆吾心에 有所未盡也니라.
여유호말부지면 개오심에 유소미진야니라.

임금을 섬기는 것을 어버이를 섬기는 것 같이하며,

웃 사람 섬기기를 형을 섬기는 것 같이하며,
동료를 대하기를 자기집 사람같이 하며,

여러 아전 대접하기를 자기집 노복같이 하며,
백성 사랑하기를 처자같이 하며,

나라 일 처리하기를 내 집안 일처럼 하고난 뒤에야

능히 내 마음을 다했다 할 것이니라.
만약 털끝만치라도 이르지 못함이 있으면

모두 내 마음에 다하지 못한 바가 있기 때문이니라.

6.

或이 問簿 佐令者也니 簿欲所爲를 令或不從이면 柰何고

 혹이 문부 좌령자야니 부욕소위를 영혹부종이면 내하고

伊川先生이 曰 當以誠意動之라

이천선생이 왈 당이성의동지라

今令與簿不和는 便是爭私意요

금령여부불화는 변시쟁사의요

令은 是邑之長이니 若能以事 父兄之道로 事之하여

영은 시읍지장이니 약능이사 부형지도로 사지하여

過則歸己하고 善則唯恐不歸於令하여 積此誠意면 豈有不動得人이리오.
과즉귀기하고 선즉유공불귀어령하여 적차성의면 기유부동득인이리오.

어떤 사람이 묻기를, "부(簿)는 영(令)을 보좌하는 자입니다.
부가 하고자하는 바를 영이 혹시 따르지 않는다면 어떻게 합니까?
" 이천선생이 대답하기를, "마땅히 성의로써 움직여야 할 것이니라.
이제 영과 부가 화목치 않는 것이 곧 사사로운 생각으로 다투는 것이니라.
영은 고을의 장관이니 만약 부형을 섬기는 도리로 섬겨서 잘못이 있으면
자기에게로 돌리고 잘한 것은 영에게로 돌아가지 않을 것이 두려워서
이와 같은 성의를 쌓는다면 어찌 사람을 움지이지 못함이 있으리요."라고 하셨다.

7. 

劉安禮 問臨民한대 明道先生이 曰 使民로 各得輸其情이니라 問御吏한대 曰 正己以格物니라.
유안례 문림민한데 명도선생이 왈 사민로 각득수기정이니라 문어리한데 왈 정기이격물니라.

유안례가 백성에 임하는 도리를 물으니 명도 선생이 말하기를,

 "백성으로 하여금 각각 그들의 뜻을 펴게할 것이니라.
" 아전을 거느리는 도리를 물으니,

"자기를 바르게 함으로써 남을 바르게 할지니라."고 하셨다.

 8.

抱朴子- 曰 迎斧鉞而正諫하며 據鼎 而盡言이면 此謂忠臣也이니라.
포박자- 왈 영부월이정간하며 거정 이진언이면 차위충신야이니라.

{포박자}에 말하기를, "도끼로 맞더라도 바른 길로 간하며,

솥에 넣어서 죽이려 하더라도 옳은 말을 다하면 이것이 충신이라 이르니라."고 하였다.

韓 銀 燮(한은섭 옮김)

12. 明心寶鑑 立敎篇(명심보감 입교편)

 
1.
子曰, 立身有義而孝爲本이요, 喪祀有禮而哀爲本이요,
자왈, 입신유의이효위본이요, 상사유례이애위본이요,
戰陣有列而勇爲本이요, 治政有理而農爲本이요,
전진유열이용위본이요, 치정유리이농위본이요,
居國有道而嗣爲本이요, 生財有時而力爲本이니라.
거국유도이사위본이요, 생재유시이력위본이니라.

"입신(立身)에는 의(義)가 있으니 효(孝)가 근본이 되고,
초상(初喪)과 제사(祭祀)에는 예(禮)가 있으니 슬픔이 근본이요,
싸움터에는 열(列)이 있으니 용맹이 근본이며,
정사(政事)를 다스림에는 이치(理致)가 있으니 농사가 근본이 되고,
나라에 거함에는 도(道)가 있으니 대(代)를 잇는 것이 근본이 되며,
재물을 내는 데에는 때가 있으니 힘이 근본이니라."

2.
景行錄云, 爲政之要는 曰公與淸이요. 成家之道는 曰儉與勤이니라.
경행록운, 위정지요는 왈공여청이요. 성가지도는 왈검여근이니라.

"경행록에 이르기를, 위정(爲政)의 요체는 공평과 청렴이라 할 것이요,
집안을 이루는 길은 근검과 근면이라 할 것이다."

3.
讀書는 起家之本이고 循理는 保家之本이며 勤儉治家之本이고
독서는 기가지본이고 순리는 보가지본이며 근검치가지본이고
和順齊家之本이니라.
화순제가지본이니라.

"독서는 집안을 일으키는 근본이요,
이치를 쫓는 것은 집안을 보존하는 근본이며,
근검은 집안을 다스리는 근본이요,
화순(화목하고 순종하는 것)은 집을 가지런히 하는 근본이니라."

4.
孔子三計圖云, 一生之計는 在於幼하고 一年之計는 在於春하고
공자삼계도운, 일생지계는 재어유하고 일년지계는 재어춘하고
一日之計는 在於寅이니 幼而不學이면 老無所知요,
일일지계는 재어인이니 유이불학이면 노무소지요,
春若不耕이면 秋無所望이요, 寅若不起면 日無所辦이니라.
춘약불경이면 추무소망이요, 인약불기면 일무소판이니라.

"공자의 삼계도(세가지의 계획)에 이르기를,
일생의 계획은 어릴 때 있고, 일년의 계획은 봄에 있고,
하루의 계획은 새벽에 있다.
그러므로 어려서 배우지 않으면 늙어서 아는 바가 없고,
봄에 밭을 갈지 않으면 가을에 바랄 것이 없으며,
새벽에 일어나지 않으면 하루를 판단할 바가 없느니라."

5.
性理書云, 五敎之目은 父子有親하고 君臣有義하며 夫婦有別하고
성리서운, 오교지목은 부자유친하고 군신유의하며 부부유별하고
長幼有序하며 朋友有信이니라.
장유유서하며 붕우유신이니라.

"성리서에 이르기를,
오교(다섯가지 가르침)의 조목은 부자간에는 친함이 있어야 하고,
군신간에는 의(義)가 있어야 하며, 부부간에는 분별이 있어야 하고,
어른과 아이간에는 차례가 있어야 하며, 붕우간에는 믿음이 있어야 하느니라."

6.
三綱은 君爲臣綱하고 父爲子綱하며 夫爲婦綱이니라.
삼강은 군위신강하고 부위자강하며 부위부강이니라.

"삼강은 임금은 신하의 벼리가 되고, 아버지는 자식의 벼리가 되며,
지아비는 지어미의 벼리가 되는것이니라."

7.
王曰, 忠臣은 不事二君이요, 烈女는 不更二夫니라.
왕왈, 충신은 불사이군이요, 열녀는 불경이부니라.

"왕촉이 말하였다. 충신은 두 임금을 섬기지 아니하고,
열녀는 두 남편을 고치지 아니한다."

8.
忠子曰, 治官에 莫若平이요, 臨財에 莫若廉이니라.
충자왈 치관에 막약평이요, 임재에 막약렴이니라.

"충자가 말했다. 벼슬일을 다스림에는 공평함 만한 것이 없고,
재물에 임해서는 청렴함 만한 것이 없다."

9.
張思叔座右銘曰, 凡語必忠信하고 凡行必篤敬하며 飮食必愼節하고
장사숙좌우명왈, 범어필충신하고 범행필독경하며 음식필신절하고
字劃必楷正하며 容貌必端莊하고 衣冠必肅整하며 步履必安詳하고
자획필해정하며 용모필단장하고 의관필숙정하며 보리필안상하고
居處必正靜하며 作事必謀始하고 出言必顧行하며 常德必固持하고
거처필정정하며 작사필모시하고 출언필고행하며 상덕필고지하고
然諾必重應하며 見善如己出하고 見惡如己病하라, 凡此十四者는
연락필중응하며 견선여기출하고 견악여기병하라, 범차십사자는
皆我未深省이라, 書此當座隅하여 朝夕視爲警하노라.
개아미심성이라, 성차당좌우하여 조석시위경하노라.

"장사숙의 좌우명에 이르기를, 모든 말은 반드시 정성되고 신의가 있어야 하고,
모든 행동은 반드시 독실하고 조심해야 하며, 음식은 반드시 삼가고 절제하여야 하며,
글씨는 반드시 똑바르게 써야 하며, 용모는 반드시 단정하여야 하고,
의관은 반드시 엄숙하고 바르게 하여야 하며,
걸음 걸이는 반드시 안정되고 차분해야 하며, 거처는 반드시 바르고 고요해야 하며,
일을 꾸밀 때는 반드시 시작을 잘 꾀하여야 하고,
말을 할 때는 반드시 행할 수 있을지를 고려해 보아야 하며,
평상(平常)의 덕을 반드시 굳게 지녀야 하고, 승낙은 반드시 신중하게 응해야 하며,
선한 일을 보기를 내게서 나오듯이 하며, 악한 일을 보기를 내 병인 듯 하여야 하느니라.
무릇 이 14가지 것을 모두 나는 아직 깊이 성찰하지 못하였으니,
이를 글로 써서 자리의 구석에 붙여 놓고는 아침 저녁으로 보고서 경계로 삼으리라."

10.
范益謙座右戒曰, 一不言朝廷利害邊報差除하고
범익경좌우계왈, 일불언조정이해변보차제하고
二不言州縣官員長短得失하며 三不言衆人所作過惡之事하고
이불언주현관원장단득실하며 삼불언중인소작과악지사하고
四不言仕進官職趨時附勢하며 五不言財利多少厭貧求富하고
사불언장진관직추시부세하며 오불언재리다소염빈구부하고
六不言淫舌戱慢評論女色하며 七不言求覓人物干索酒食이라.
육불언음설희만평론여색하며 칠불언구멱인물간색주식이라.

"범익겸의 좌우계에 이르기를,
첫째, 조정의 이해(利害),
변방의 보고(報告)와 벼슬자리에 파견되고 제수되는 것을 말하지 말라.
둘째, 주현(州縣) 관원(官員)들의 장단(長短)이나 득실(得失)을 말하지 말라.
셋째, 뭇사람들이 짓는 바, 과실과 악행의 일들을 말하지 말라.
넷째, 관직에 벼슬하여 나아가고, 또는 시세를 쫓고 부합한다는 둥 말하지 말라.
다섯째, 재물의 이익이 많고 적음과 가난을 싫어하고 부(富)를 구한다는 둥 말하지 말라.
여섯째, 음란하며 외설적이고 희롱하며 업신여기는 것과 여색을 논평하는 말을 하지 말라.
일곱째, 남의 물건을 구하거나 술과 음식을 구하는 말을 하지 말라."

11.
又曰, 一人付書信不可開坼沈滯하고 二與人幷座不可窺人私書하며
우왈, 일인부서신불가개탁침체하고 이여인병좌불가규인사서하며
三凡入人家不可看人文字하고 四凡借人物不可損壞不還하며
삼범입인가불가간인문자하고 사범차인물불가손괴불환하며
五凡喫飮食不可揀擇去取하고 六與人同處不可自擇便利하며
오범끽음식불가간택거취하고 육여인동처불가자택편리하며
七凡人富貴不可歎羨詛毁니라 凡此數事有犯之者면 足以見用心之不肖니
칠범인부귀불가탄선저훼니라 범차수사유범지자면 족이견용심지불초니
於存心修身에 大有所害라, 因書以自警하노라.
어존심수신에 대부소해라, 인서이자경하노라.

"또 이르길, 첫째, 남이 부친 서신을 함부로 뜯거나 또는 전달하지 않고 묵혀 두어서는 안된다.
둘째, 다른 사람과 함께 같이 앉아서는 남의 개인적인 편지를 엿보아서는 안된다.
셋째, 무릇 남의 집에 들어가서는 남이 사사로이 적어 놓은 글자들을 보아서는 안된다.
넷째, 무릇 남의 물건을 빌려와서는 손상 또는 파괴하거나, 되돌려 주지 않아서는 안된다.
다섯째, 무릇 음식을 먹고 마실 때는 가리거나 버려서는 안된다.
여섯째, 남과 같이 처할 때는 편리를 스스로 가려서는 안된다.
일곱째, 무릇 남의 부귀를 감탄하여 부러워하거나 흉보고 헐뜯어서는 안된다.
무릇 이 여러가지 일들을 범하는 자는 마음 씀씀이가 불초(不肖)하여
존심(存心)과 수신(修身)에 해로운 바가 크게 있음을 보기에 충분하다.
그리하여 글을 써서(以) 스스로 경계하노라."

12.
武王問太公曰, 人居世上에 何得貴賤貧富不等고, 願聞說之하여 欲知是矣로다
무왕문태공왈, 인거세상에 하득귀천빈부불등고, 원문설지하여 욕지시의로다.
 太公曰, 富貴如聖人之德하여 皆由天命이어니와

 태공왈, 부귀여성인지덕하여 개유천명이어니와
富者用之有節하고 不富者家有十盜니이다.
부자용지유절하고 불부자가유십도니이다.

"무왕이 태공에게 물어 말하였다.
사람이 이 세상을 살아가는데 어찌하여 귀천과 부귀가 같을 수 없는가?
원컨대 그것에 대해 말씀을 듣고 그 까닭을 알고 싶소이다.

태공이 말하였다.
부귀는 성인의 덕과 같아서 모두 천명에 말미암거니와,
부유한 자는 씀씀이에 절제가 있으나

부유하지 못한 자는 집안에 열가지 도둑이 있나이다."

13.
武王曰, 何爲十盜닛고. 太公曰, 時熟不收爲一盜요, 收積不了爲二盜요,
무왕왈, 하위십도닛고 태공왈, 시숙불수위일도요, 수적불료위이도요,
無事燃燈寢睡爲三盜요, 懶不耕爲四盜요, 不施工力爲五盜요,
무사연등침수위삼도요, 용불경위사도요, 불시공력위오도요,
專行巧害爲六盜요, 養女太多爲七盜요, 晝眠懶起爲八盜요,
전행교해위육도요, 양녀태다위칠도요, 주면나기위팔도요,
貪酒嗜慾爲九盜요, 强行嫉妬爲十盜이다.
탐주기욕위구도요, 강행질투위십도이다.

"무왕이 말했다. 무엇이 열가지 도둑이 됩니까? 태공이 대답하였다.
때가 무르익었는데도 곡식을 거두어 들이지 않는 것이 첫번째 도둑이요,
곡식을 거두어 쌓아두기를 마치지 않는 것이 두 번째 도둑이고,
아무일도 없이 등불을 켜놓고 잠자는 것이 세번째 도둑이요,
게을러서 밭을 갈지 않는 것이 네번째 도둑이요,
기능을 발휘하지 않는 것이 다섯번째 도둑이요,
꾀만 부려 남을 해치는 일만 오로지 행하는 것이 여섯째 도둑이요,
딸 기르기를 너무 지나치게 하는 것이 일곱째 도둑이요,
낮까지 잠자고 게을리 일어나는 것이 여덟째 도둑이요,
술 마시기를 탐하며 즐기는 것이 아홉째 도둑이요,
억지로 행하고 남을 질투하는 것이 열번째 도둑입니다."

14.
武王曰, 家無十盜不富者는 何如닛고. 太公曰, 人家必有三耗니이다.
무왕왈, 가무십도불부자는 하여닛고. 태공왈, 인가필유삼모니이다.
武王曰, 何名三耗닛고. 太公曰, 倉庫漏濫不蓋하여 鼠雀亂食爲一耗요,
무왕왈, 하명삼모닛고. 태공왈, 창고루람불개하여 서작난식위일모요.
收種失時爲二耗요, 抛撒米穀穢賤爲三耗니이다.
수종실시위이모요, 포살미곡예천위삼모니이다.

"무왕이 말하였다.

집안에 열가지 도둑이 없는데도 부유하지 못한 자는 어찌하여 그렇습니까?
태공이 대답하였다. 집안에 반드시 세가지 소모함이 있습니다. 무왕이 말하였다.
무엇을 세가지 소모라고 이름합니까? 태공이 대답하였다.
창고가 세어 밖으로 넘쳐나 쥐와 참새들이 어지럽게 먹어대는 것이 첫번째 소모함이요,
거두고 씨뿌리는데 때를 놓치는 것이 두번째 소모함이요,
곡식을 버리고 흩뿌려 더럽고 천하게 하는 것이 세번째 소모함입니다."

15.
武王曰, 家無三耗而不富者는 何如닛고.
무왕왈, 가무삼모이불부자는 하여닛고.
太公曰, 人家에 必有一錯二誤三痴四失五逆六不祥七奴八賤九愚十强하여
태공왈, 인가에 필유일착이오삼치사실오역륙불상칠노팔천구우십강하여
自招其禍요, 非天降殃이니이다.
자초기화요, 비천강앙이니이다.

"무왕이 말하였다.
집안에 세가지 소모함이 없는데도 부유하지 않은 자는 왜 그렇습니까?
태공이 대답하였다.
집안에 반드시 일착, 이오, 삼치, 사실, 오역, 육불상, 칠노, 팔천, 구우, 십강이 있으니,
그 화를 스스로 부르는 것이요, 하늘이 재앙을 내리는 것이 아닙니다."

16.
武王曰, 願悉聞之하나이다. 太公曰, 養男不敎訓爲一錯이요,
무왕왈, 현실문지하나이다. 태공왈, 양남불교훈위일착이요,
嬰孩勿訓爲二誤요, 初迎新婦不行嚴訓爲三痴요, 未語先笑爲四失이요,
영해물훈위이오요, 초영신부불행엄훈위삼치요, 미어선소위사실이요,
不養父母爲五逆이요, 夜起赤身爲六不祥이요, 好挽他弓爲七奴요,
불양부모위오역이요, 야기적신위륙불상이요, 호만타궁위칠노요,
愛騎他馬爲八賤이요, 喫他酒勸他人爲九愚요, 喫他飯命朋友爲十强이니이다.
애기타마위팔천이요, 끽타주권타인위구우요, 끽타반명붕우위십강이니이다.

武王曰, 甚美誠哉라, 是言也여.
무왕왈, 심미성재라, 시언야여.

"무왕이 말하였다. 원컨대 그것을 다 듣고 싶습니다.
태공이 대답하였다. 사내아이를 기르는데 가르치지 아니함이 일착(첫째 착오)이요,
어린 아이를 훈계하지 않는 것이 이오(두번째 오류)이요,
신부를 처음 맞아들여서 엄한 훈계를 행하지 않는 것이 삼치(세번째 어리석은 짓)이요,
아직 말도 하지 않았는데 먼저 웃어버리는 것이 사실(네번째 실수)요,
부모를 봉양하지 않는 것이 오역(다섯째 거스름)이요,
밤에 발가벗은 몸으로 일어나는 것이 육불상(여섯째 상서롭지 못한 일)이요,
남의 활을 당기기를 좋아함이 칠노(일곱째 노비같은 짓)이요,
남의 말을 타기를 좋아함이 팔천(여덟째 천한 짓)이요,
남의 술을 마시면서 다른 사람에게 권하는 것이 구우(아홉째 어리석은 짓)이요,
남의 밥을 먹으면서 친구에게 먹기를 명하는 것은 십강(열번째 강요)입니다.
무왕이 말하였다. 매우 아름답고 진실하도다. 그 말씀이여!"

韓 銀 燮(한은섭 옮김)

11.明心寶鑑 省心篇 下(명심보감 성심편 하)

眞宗皇帝御製에 曰 知危識險이면 終無羅網之門이요 擧善薦賢이면 自有安身之路라

     진종황제어제에 왈 지위식험이면 종무라망지문이요 거선천현이면 자유안신지로라    
施仁布德은 乃世代之榮昌이요 懷妬報寃은 與子孫之爲患이라 損人利己면 終無顯達雲仍이요

시인포덕은 내세대지영창이요 회투보원은 여자손지위환이라 손인리기면 종무현달운잉이요
害衆成家면 豈有長久富貴리요 改名異體는 皆人巧語而生이요 禍起傷身은 皆是不仁之召니라.

해중성가면 기유장구부귀리요 개명이체는 개인교어이생이요 화기상신은 개시불인지소니라.

진종황제 어제에 말하기를, “위태함을 알고 험한 것을 알면

마침내 그물에 걸리는 일이 없을 것이오.
선한 일을 받들고 착한 일을 널리 올리고 어진 사람을 천거하면 스스로 편안함이 있고,
인을 베풀고 덕을 폄은 곧 대대로 영화가 번창할것이요.
시기하는 마음을 품고 원한으로 보복함은 자손에게 근심을 끼쳐주는 것이오.
남을 해롭게 해서 자기를 이롭게 한다면 마침내 현달하는 자손이 없고,
뭇 사람을 해롭게 해서 성가를 한다면 어찌 그 부귀가 길게 가겠는가.
이름을 갈고 몸을 달리함은 모두 교묘한 말로 말미암아 생겨나고,
재앙이 일어나고 몸이 상하게 됨은 다 어질지 못함이 부르는 것이니라.”고 하셨다.

神宗皇帝御製에 曰 遠非道之財하고 戒過度之酒하며 居必擇隣하고

신종황제어제에 왈 원비도지재하고 계과도지주하며 거필택린하고

交必擇友하며 嫉妬를 勿起於心하고 讒言을 勿宣於口하며 骨肉貧者를 莫疎하고

교필택우하며 질투를 물기어심하고 참언을 물선어구하며 골육빈자를 막소하고

他人富者를 莫厚하며 克己는 以勤儉爲善하고 愛衆以謙和爲首하며 常思已往之非하고

 타인부자를 막후하며 극기는 이근검위선하고 애중이겸화위수하며 상사이왕지비하고 

每念未來之咎하라 若依朕之斯言이면 治國家而可久니라.

매념미래지구하라 약의짐지사언이면 치국가이가구니라.

신종황제 어제에 말하기를, “사람으로써 마땅히 지켜야 할 도리가 아닌
재물은 멀리하고 정도에 지나치는 술을 경계하며, 반드시 이웃을 가려살고,
벗을 가려 사귀며 남을 시기하는 마음을 일으키지 말고 남을 헐뜯어 말하지 말며,
동기간이 가난한 자를 소홀히 하지 말고 부유한 자에게 아첨하지 말고
자기의 사욕을 극복하는 것은 부지런하고 아껴쓰는 것이 첫째이고,
사람을 사랑하되 겸손하고 화평함을 첫째로 삼을 것이며,
언제나 지난날 나의 잘못됨을 생각하고 또 앞날의 허물을 생각하라.
만약 나의 이말에 의지한다면 나라와 집안을 다스림이 가히 오래갈 것이니라.”

高宗皇帝御製에 曰 一星之火도 能燒萬頃之薪하고 半句非言도 汚損平生之德이라

고종황제어제에 왈 일성지화도 능소만경지신하고 반구비언도 오손평생지덕이라
身被一縷나 常思織女之勞하고 日食三飡이나

신피일루나 상사직녀지로하고 일식삼손이나
每念農夫之苦하라 苟貪妬損은 終無十載安康하고

매념농부지고하라 구탐투손은 종무십재안강하고
積善存仁이면 必有榮華後裔니라 福緣善慶은 多因積行而生이요

적선존인이면 필유영화후예니라 복연선경은 다인적행이생이요

入聖超凡은 盡是眞實而得이니라.

입성초범은 진시진실이득이니라.

고종황제 어제에 말하기를, “한 점의 불씨도 능히 만경의 숲을 태우고,
짧은 반 마디 그릇된 말이 평생의 덕을 허물어 뜨린다.
몸에 한 오라기의 실을 입었어도 항상 베 짜는 여자의 수고로움을 생각하고,
하루 세 끼니의 밥을 먹거든 농부의 힘드는 것을 생각하라. 미워하고 탐내고,
시기해서 남에게 손해를 끼친다면 마침내 10년의 편안함도 없을 것이요,
선을 쌓고 인을 보존하면 반드시 후손들에게 영화가 있으리라.
행복과 경사는 대부분이 선행을 쌓는데서 생겨나고 범용을 초월해서
성인의 경지에 들어가는 것은 다 진실함으로써 얻어지는 것이니라.”
 
王良이 曰 慾知其君인대 先視其臣하고 慾識其人대 先視其友하고

왕량이 왈 욕지기군인대 선시기신하고 욕지기인대 선시기우하고
慾知其父인대 先視其子하라 君聖臣忠하고 父慈子孝이니라.

욕지기부인대 선시기자하라 군성신충하고 부자자효이니라.

왕량이 하기를, “그 임금을 알려고 한다면 그 신하를 보고,
그 사람을 알려고 한다면 먼저 그 벗을 보고, 그 아비를 알려고 한다면 먼저 그 자식을 보라.

임금이 거룩하면 그 신하가 충성스럽고, 아비가 인자하면 자식이 효행하느니라.”고 하셨다.

 
家語에 云 水至淸則無魚하고 人至擦則無道니라.

가어에 운 수지청즉무어하고 인지찰즉무도니라.

<가어>에 이르기를, “물이 지극히 맑으면 고기가 없고,
사람이 지극히 살피면 도가 없어 즉 사람이 없음 이라 .”고 하셨다.

 
許敬宗이 曰 春雨如膏나 行人은 惡其泥濘하고 秋月이 揚輝나 盜者는 憎其照鑑이니라.

 허경종이 왈 춘우여고나 행인은 오기니녕하고 추월이 양휘나 도자는 증기조감이니라.

허경종이 말하기를, “봄비는 기름과 같으나 길가는 사람은 그 질퍽하는 진창을 싫어하고,
가을의 달빛이 밝게 비치나 도둑놈은 그 밝게 비치는 것을 싫어하느니라.”고 하셨다.

 
景行錄에 云 大丈夫는 見善明故로 重名節於泰山하고 用心精故로 輕死生於鴻毛니라.

경행록에 운 대장부는 견선명고로 중명절어태산하고 용심강고로 경사생어홍모니라.

<경행록>에 이르기를, “대장부는 착한 것을 보는 것이
밝음으로 명분과 절의를 태산보다 중하게 여기고, 마음쓰기가 깨끗함으로

죽는 것과 사는 것을 아주 홍모(가볍게)와 같이 여기느니라.“고 하셔다.

悶人之凶하고 樂人之善하며 濟人之急하고 求人之危니라.

민인지흉하고 낙인지선하며 제인지급하고 구인지위니라.

남의 흉한 것을 민망히 여기고, 남의 착한 것을 즐겁게 여기며,
남의 급한 것을 건지고, 남의 위태함을 구하여야 되느니라.

 
經目之事도 恐未皆眞이어늘 背後之言을 豈足深信이리오.

경목지사도 공미개진이어늘 배후지언을 기족심신이리오.

직접 보고 경험한 일도 모두 참되지 아니할까 두렵거늘,

뒤에서 하는 말을 어찌 족히 깊이 믿으리요.

不恨自家汲繩短하고 只恨他家苦井深이로다.

 불한자가급승단하고 지한타가고정심이로다.

자기 집 두레박 줄이 짧은 것은 탓하지 않고 남의 집 우물 깊은 것만 탓하는도다.
 
臟濫이 滿天下라도 罪拘薄福人이니라.

장람이 만천하라도 죄구박복인이니라.

부정한 재물을 취하는 사람이 천하에 가득 할지라도 죄는 복이 적은 사람에게 걸리느니라.

天若改常이면 不風卽雨요 人若改常이면 不病卽死니라.

천약개상이면 불풍즉우요 인약개상이면 불병즉사니라.

하늘이 만약 늘상도를 어기면 바람 아니면 비가 오고,
사람이 만약 늘상도를 벗어나면 병 아니면 죽으리라.
 
壯元詩에 云 國正天心順이오 官淸民自安이라 妻賢夫禍小요 子孝父心寬이니라.

장원시에 운 국정천심순이오 관청민자안이라 처현부화소요 자효부심관이니라.

<장원시>에 이르기를, ”나라가 바르면 하늘도 순하고,
벼슬아치가 바르고 청백하면 온 백성이 저절로 편안하느니라.
아내가 어질면 남편의 화가 적을 것이요.
자식이 효도하면 아버지의 마음이 너그러워 지느니라.“고 하셨다.

子曰 木從繩則直하고 人受諫則聖이니라.

 자왈 목종승즉직하고 인수간즉성이니라. 

공자가 말하기를, “나무가 줄을 좇으면 곧고,
사람이 간함을 받아 들이면 거룩하게 되느니라.”고 하셨다.
 
一派靑山景色幽러니 前人田土後人收라 後人收得莫歡喜하라 更有收人在後頭니라.

일파청산경색유러니 전인전토후인수라 후인수득막환희하라 갱유수인재후두니라.

한 줄기 푸른 산은 경치가 그윽하더라.
저 땅은 옛 사람이 가꾸던 밭인데 뒷 사람들이 거두는 것이다.
뒷 사람은 차지했다 해서 기뻐하지 말라. 다시 거둘 사람은 뒤에 있느니라.

蘇東坡曰 無故而得千金이면 不有大福이라 必有大禍이니라.

소동파왈 무고이득천금이면 불유대복이라 필유대화이니라.

소동파가 말하기를, “까닭없이 천금을 얻는 것은 큰 복이 잇는 것이 아니라,
반드시 재앙이 있느니라.”고 하셨다.
 
康節邵先生이 曰 有人이 來問卜하되 如何是禍福고 我虧人是禍이요 人虧我是福이니라.

강절소선생이 왈 유인이 래문복하되 여하시화복고 아휴인시화이요 인휴아시복이니라.

강절소 선생이 말하기를, “나에게 운수를 묻는 사람이 있으나 어떠한 것이 화와 복일고.
내가 남을 해롭게 하면 이것이 화요, 남이 나를 해롭게 하면 이것이 복이니라.”고 하셨다.
 
大廈千間이라도 夜臥八尺이요 良田萬頃이라도 日食二升이니라.

 대하천간이라도 야와팔척이요 양전만경이라도 일식이승이니라. 

큰 집이 천간이라도 밤에 눕는 곳은 여덟자 뿐이요,
좋은 밭이 만평이 있더라도 하루에 두되면먹느니라.

久住令人賤이요 瀕來親也疎라 但看三五日에 相見不如初라.

구주령인천이요 빈래친야소라 단간삼오일에 상견불여초라.

오래 머물러 있으면 사람으로 하여금 천하게 여기고, 자주 오면 친하던 것도 멀어지느니라.

오직 사흘이나 닷새만에 서로 보는데도 처음 보는 것 같지 않느니라.

渴時一滴은 如甘露요 醉後添盃는 不如無니라.

갈시일적은 여감로요 취후첨배는 불여무니라.

목이 마를 때 한 방울의 물은 단이슬과 같고,
취한 후에 잔을 더하는 것은 안 마시는 것만 같지 못하느니라.

酒不醉人人自醉요 色不迷人人自迷니라.

주불취인인자취요 색불미인인자미니라.

술이 사람을 취하게 하는 것이 아니라, 사람이 스스로 취하는 것이요,
색이 사람을 미혹시키는 것이 아니라, 사람이 스스로 미혹하는 것이니라.

公心을 若比私心이면 何事不辨이며 道念을 若同精念이면 成佛多時니라.

공심을 약비사심이면 하사불변이며 도념을 약동정념이면 성불다시니라.

공을 위하는 마음이 사를 위하는 마음에 비할 수 있다면
무슨 일이든지 옳고 그름을 가려내지 못할 것이며,
도를 향하는 마음이 만약 남녀의 정을 생각하는 마음과 같다면 성불한지도 오래일 것이다.

 
濂溪先生 曰 巧者言하고 拙者默하며 交子勞하고 拙者逸하며 巧者賊하고 拙者德하고

염계선생 왈 교자언하고 졸자묵하며 교자로하고 졸자일하며 교자적하고 졸자덕하고
巧者凶하고 拙者吉한나니 嗚呼라 天下拙이면 刑政이 徹하여 上安下順하며 風淸弊絶이니라.

교자흉하고 졸자길한나니 오호라 천하졸이면 형정이 철하여 상안하순하며 풍청폐절이니라.

염제선생이 말하기를, “교자는 말을 잘하고, 졸자는 말이 없으며,
교자는 수고로우나, 졸자는 한가하다. 교자는 패악하나 졸자는 덕성스로우며,
교자는 흉하고 졸자는 길하다. 아아! 천하가 졸하면 정치가 철저하여서
임금은 편안하고 백성은 잘 복종하며, 풍속의 맑고 나쁜 습관은 없어지느니라.”고 하셨다.

 
易에 曰 德微而位尊하고 智小而謀大면 無禍者鮮矣니라.

역에 왈 덕미이위존하고 지소이모대면 무화자선의니라.

<주역>>에 말하기를, “덕이 적은 데서 지위가 높으며,
지혜가 없으면서 꾀하는 것이 크다면 화가 없는 자가 드물 것이니라.”고 하였다.

 
說苑에 曰 官怠於宦成하고 病加於小癒하며 禍生於懈怠하고

설원에 운 관태어환성하고 병가어소유하며 화생어해타하고

孝衰於妻子니 察此四者하여 愼終如始니라.

효쇠어처자니 찰차사자하여 신종여시니라.

<설원>에 말하기를, “다스리는 이의 도는 지위가 성취되는 데서 게을러지고,
병은 조금 낫는 데서 더해지며, 재앙은 게으른데서 생기고, 효도는 처자에서 흐려진다.
이 네 가지를 살펴서 나중을 삼가기를 처음과 같이 할지니라.”고 하였다.

器滿則溢하고 人滿則喪이니라.

기만즉일하고 인만즉상이니라.

그릇이 차면 넘치고, 사람이 차면 잃어지느니라.

 
尺璧非寶요 寸陰是競이니라.

척벽비보용 촌음시경이니라.

한 자되는 둥근 구슬을 보배로 알지 말고 오직 시간을 귀중히 여길지니라.

 
羊羹이 雖美나 衆口를 難調니라.

양갱이 수미나 중구를 난조니라.

양고기 국이 비록 맛이 좋으나 뭇 사람의 입을 맞추기는 어려우니라.

 
益智書에 云 白玉은 投於泥塗라도 不能汚穢其色이요 君子는 行於濁地라도

익지서에 운 백옥은 투어니도라도 불능오예기색이요 군자는 행어탁지라도
不能染亂其心하나니 故로 松栢可以耐雪霜이오 明智는 可以涉危難이니라.

불능염란기심하나니 고로 송백가이내설상이오 명지는 가이섭위난이니라.

<익지서>에 이르기를, “흰 옥을 진흙 속에 던져도 그 빛을 더럽힐 수 없고,
군자는 혼탁한 곳에 갈지라도 그 마음을 어지럽힐 수 없다.
그러므로 송백은 눈과 서리 을 견디어 내고,

밝은 지혜는 위태한 난을 능히 건너 내느니라.”고 하였다.

 
入山擒虎는 易나 開口告人은 難이니라.

 입산금호는 이나 개구고인은 난이니라. 

산에 들어가 범을잡기는 쉬우나, 입을 열어 남에게 알리기는 어려우니라.

 
遠水는 不救近火요 遠親은 不如近隣이니라.

원수는 불구근화요 원친은 불여근린이니라.

먼 곳에 있는 불은 가까운 불을 끄지 못하고, 먼 곳에 일가 친척은 이웃만 같지 못하느니라.

 
太公이 曰 日月이 雖明이나 不照覆盆之下하고 刀刃이 雖快나 不斬無罪之人하고

태공이 왈 일월이 수명이나 부조복분지하하고 도인이 수쾌나 불참무죄지인하고

非災橫禍는 不入愼家之門이니라.

비재횡화는 불입신가지문이니라.

태공이 말하기를, “해와 달이 비록 밝으나 엎어놓은 동이의 밑은 비치지 못하고,
칼날이 비록 잘 드나 죄없는 사람은 베지 못하고,

불의의 재앙은 조심하는 집 문에는 들지 못하느니라.”고 하셨다.

 
太公이 曰 良田萬頃이 不如薄藝隨身이니라.

태공이 왈 양전만경이 불여박예수신이니라.

태공이 말하기를, “좋은 밭 만

이랑이 낮은 재주가 몸에 따라 있는 것만 같지 못하느니라.”고 하셨다.

 
性理書에 云 接物之要는 己所不慾을 勿施於人하고 行有不得이어든 反求諸己니라.

성리서에 운 접물지요는 기소불욕을 물시어인하고 행유부득이어든 반구저기니라.

<성리서>에 이르기를,

“사물을 접하는 요체는 자기가 하고자 하지 않는 것을 남에게 베풀지 말고,
행동이 얻지 못하는 것이 있거든 돌이켜 자기에게 원인을 구하라.” 하였다.

 
酒色財氣四堵墻에 多少賢愚在內廂이라 若有世人이 跳得出이면 便是神仙不死方이니라.

주색재기사도장에 다소현우재내상이라 약유세인이 도득출이면 변시신선불사방이니라.

술과 색과 재물과 기운의 네가지로 쌓은 담 안에
수 많은 어진이와 어리석은 사람이 행랑에 들어 있다.
만약 그 누가 이곳을 뛰쳐 나올 수 있다면

그것은 곧 신선과 같이 죽지 아니하는 방법이니라.
즉, 많은 사람이 酒,色,財,氣의 네가지 그물속에 걸려들어서 헤어나지 못하고 있다.
이 네가지의 그물 속을 용감하게 뛰쳐 나올 수 있다면

인간으로서 재생의 길을 걸을 수 있다는 뜻이다.

 
 韓 銀 燮(한은섭 옮김)

11.明心寶鑑 省心篇 上(명심보감 성심편 상)

子曰;「不觀高崖면 何以知顚墜之患이리오? 不臨深淵이면 何以知沒溺之患이리오?
자왈;「불관고애면 하이지전추지환이리오? 불임심연이면 하이지몰익지환이리오?

공자子께서 말씀하셨다(曰).
「“높은(高) 낭떠러지(崖)를 보지 않으면不(觀)
어떻게(何以) 굴러 떨어지는 근심(顚墜之患)을 알 것인가(何知)?
깊은 연못(深淵)에 가보지 않으면(不臨)
어떻게(何以) 물에 빠져죽는 근심(沒溺之患)을 알 것인가(何知)?

不觀巨海면 何以知風波之患이리오?」
불관거해면 하이지풍파지환이리오?」 

큰 바다(巨海)를 보지 않으면(不觀) 어떻게(何以) 풍파의 근심(風波之患)을 알겠는가(何知)?”」

子曰;「明鏡所以察形이요 往古所以知今이니라.」
자왈;「명경소이찰형이요 왕고소이지금이니라.」

공자子께서 말씀하셨다(曰).
[“밝은 거울(明鏡)은 내 모습(形)을 살필(察) 수 있는 방도(所以)이고,
지나간 과거(往古)는 현재(知今)를 알 수 있는 방도(所以)이다.”」

子曰;「士志於道而恥惡衣惡食者는 未足與議也니라.」
자왈;「사지어도이치악의악식자는 미족여의야니라.」

공자子께서 말씀하셨다(曰).
「“선비(士)가 도(道)에 뜻(志)을 두고서도
나쁜 옷(惡衣)과 나쁜 음식(惡食)을 부끄럽게(恥) 여기는 자(者)는
더불어與 의議논하기에 충분하지 못하다未足.”

子曰;「木從繩則直하고 后從諫則聖이니라.」
자왈;「목종승칙직하고 후종간칙성이니라.」

공자子께서 말씀하셨다(曰).
「“나무(木)가 먹줄(繩)을 따르면(從) 곧아지고(則直),
임금(后)이 간(諫)언을 따르면(從) 성인이 된다(則聖).”

欲知未來면 先察已然이니라.
욕지미래면 선찰이연이니라.

미래(未來)를 알고 싶다면(欲知) 이미 되어진(已然) 일들을 먼저 살펴보라(先察).

過去事는 如明鏡이요 未來事는 暗似漆이니라.
과거사는 여명경이요 미래사는 암사칠이니라.

지나간 일(過去事)은 밝은 거울(明鏡)과 같고(如),
다가올 일(未來事)은 어둡기가(暗) 옻칠(漆)과 같다(似).

一派靑山景色幽한데 前人田土後人收라. 後人收得莫歡喜하라, 更有收人在後頭니라！
일파청산경색유한데 전인전토후인수라. 후인수득막환희하라, 갱유수인재후두니라！

한 줄기(一派)의 청산(靑山)에 풍경(景色)이 그윽한데(幽),
앞 사람(前人)의 토지(田土)를 뒷사람(後人)이 거두는구나(收).
뒷사람(後人)들이여, 토지를(수收확을) 거두었다고 기뻐하지(歡喜) 말아라(莫).
거두어 들일 사람이(收人) 그대들 뒤에(更後) 또 있는 것이다(頭有).

家語에 云;「水至淸則無魚하고 人至察則無徒니라.」
가어에 운;「수지청칙무어하고 인지찰칙무도니라.」

가어(家語)에서 말하였다(云).
「“물이 너무(水至) 맑으면(淸則) 고기가 없고(無魚),
사람이 너무(人至) 따져 살피면(察則) 따르는 무리가 없다(無徒).”」

眞宗皇帝御製에 曰;「知危識險이면 終無罹網之門이요 擧善薦賢이면 自有安身之路니라.
진종황제어제에 왈;「지위식험이면 종무리망지문이요 거선천현이면 자유안신지로니라.

진종황제(眞宗皇帝)의 어제(御製)에서 말하였다(曰).
「“위(危)기를 알고(知) 위험(險)을 인식(識)하면
마침내(終) 법의 그물(網)에 걸려드는(罹) 일이 없을 것(之門無)이요,
선(善)한이를 받들고(擧) 어진(賢)이를 천(薦)거하면
저절로(自) 자신(身)을 편안(安)하게 하는(有) 길(路)이 있게(有) 될 것이니라.

施仁布德이면 乃世代之榮昌이요 懷妬報寃이면 與子孫之爲患이라.
시인포덕이면 내세대지영창이요 회투보원이면 여자손지위환이라.

사랑(어짊仁)을 베풀고(施) 은(德)덕을 펴면(布)
곧 세대(世代)의 영(榮)화와 번창(昌)이 될 것이요(乃),
질투(妬)를 품거나(懷) 원(寃)한을 갚으면(報)
자손(子孫)에게 근심(患)거리를 주는 것이다(與之爲).

損人利己면 終無顯達雲仍이요 害衆成家면 豈有久長富貴리요
손인이기면 종무현달운잉이요 해중성가면 기유구장부귀리요

남(人)에게 손(損)해를 끼치고 자기(己)를 이롭게(利) 하면
마침내(終) 현달(顯達)하는 자손(雲仍)이 없을 것이고(無),
대중(衆)을 해(害)쳐서 집안(家)을 이루면(成) 어찌(豈) 장구(長久)한 부귀(富貴)가 있으리요(豈有)?

改名異體는 皆因巧語而生이요 禍起傷身은 盖是不仁之召니라.」
개명이체는 개인교어이생이요 화기상신은 개시불인지소니라.」

이름(名)을 바꾸고(改 )몸(體)을 달리하는 것은(異)
모두(皆)가 교(巧묘)한 말(語)로 인(因)하여 생(生)기는  것이고,
재앙(禍)이 일어나(起) 몸(身)을 상(傷)하는 것은
대개(盖是)가 어질지 못함(不仁)이 부르는 것이다(召).”」

神宗皇帝御製에 曰;「遠非道之財하고 戒過度之酒하라. 居必擇隣하고 交必擇友하라.
신종황제어제에 왈;「원비도지재하고 계과도지주하라. 거필택린하고 교필택우하라.

신종황제(神宗皇帝)의 어제(御製)에서 말하였다(曰).
「“도(道)리에 맞지 않는(非) 재(財)물을 멀리(遠) 하고,
정도(度)에 지나친(過) 술(酒)을 경계(戒)하라.
기거(居)함에는 반드시(必) 이웃을(隣) 가리고(擇),
사귐(交)에는 반드시(必) 벗(友)을 가려라(擇).

嫉妬勿起於心하고 讒言勿宣於口하라. 骨肉貧者를 莫疎하고 他人富者를 莫厚하라.
질투물기어심하고 참언물선어구하라. 골육빈자를 막소하고 타인부자를 막후하라.

질투(嫉妬)를 마음(於心)에 일으키지 말고(勿起), 참언(讒言)을 입(於口)에 베풀지 말라(勿宣).
가난한(貧者) 친척(骨肉)을 소(疎)홀하게 대하지 말고(莫),
부유한(富者) 남(他人)을 후(厚)하게 대하지 말라(莫).

克己以勤儉爲先하고 愛衆以謙和爲首하라. 常思已往之非하고 每念未來之咎하라.
극기이근검위선하고 애중이겸화위수하라. 상사이왕지비하고 매념미래지구하라.

자기(己)를 극(克)복하는 것은 근검(勤儉)으로서(以) 우선(先)을 삼고(爲),
대중(衆)을 사랑(愛)하는 것은 겸(謙)손과 화(和)합으로서(以) 첫째를 삼으라(爲首).
항(常)상 이(已)미 지나간(往) 잘못(之非)을  생각(思)하고,
언제나(每) 앞날(未來)의 허물(咎)을 생각(念)하라.

若依朕之斯言이면 治家國而可久리라.」
약의짐지사언이면 치가국이가구리라.」

만약(若) 짐(朕)의 이 말(斯言)을 의(依)지하면
집안(家)과 나라(國)를 다스려서(治) 오래도록(久) 할 수 있으리라(而可).”」

高宗皇帝御製에 曰;「一星之火가 能燒萬頃之薪하고 半句非言이 誤損平生之德이니라.
고종황제어제에 왈;「일성지화가 능소만경지신하고 반구비언이 오손평생지덕이니라.

고종황제(高宗皇帝)의 어제(御製)에서 말하였다(曰).
“하나의 별빛(一星) 같이 작은 불티(火)가
능(能)히 온 숲(之薪)의 나무(萬頃)를 다 태워버릴(燒) 수 있고,
반(半) 구(句)절의 그릇된 말(非言)이 평생(平生)의 덕(之德)을 잘못(誤) 손(損)상시킬 수 있느니라.

身被一縷라도 常思織女之勞하고 日食三飱이어든 每念農夫之苦하라.
신피일루라도 상사직녀지노하고 일식삼손이어든 매념농부지고하라.

몸(身)에 한 올의 실(一縷)을 입더라도(被)
항상(常) 베 짜는 여인(織女)의 노고(之勞)를 생각(思)하고,
하루(日) 세끼의 밥(三飱)을 먹거든(食)
매(每)번 농부(農夫)의 노고(之苦)를 생각(念)하라.

苟貪妬損이면 終無十載安康이요 積善存人[仁]이면 必有榮華後裔니라.
구탐투손이면 종무십재안강이요 적선존인[인]이면 필유영화후예니라.

구(苟)차하게 탐(貪)내고 질투(妬)하여 손(損)해를 끼친다면
마침내(終) 십년(十載)의 편안(安康)함이 없을 것이고(無),
선행을 쌓고(積善) 어진(仁) 마음을 지니면(存)
반드시(必) 영화(榮華)로운 후손(後裔)이 있을 것이니라(有).

福緣善慶은 多因積行而生이요 入聖超凡은 盡是眞實而得이니라.」
복연선경은 다인적행이생이요 입성초범은 진시진실이득이니라.」

복(福)된 인연(緣)과 좋은(善) 경(慶)사는
선행(行)을 쌓음으로(積)  인(因)하여 생(生)기는게 많으며(多),
성(聖)인의 경지에 들어가고(入) 범(凡)인을 초(超)월하는 것은
모두가(실實제로) 침다움(眞)을 다하여야만(盡) 얻어지는 것이니라(是而得).”

太公이 曰;「凡人不可逆相이요 海水不可斗量이니라.」
태공이 왈;「범인불가역상이요 해수불가두량이니라.」

태공(太公)이 말하였다(曰).
「“평범(凡)한 사람(人)은 타고난 운명(相)을 거스릴(逆) 수 없고(不可),
바닷물(海水)은 량(量)을 헤아릴 수 없느니라(不可斗).”」

太公이 曰;「日月雖明이나 不照覆盆之下하고,
태공이 왈;「일월수명이나 불조복분지하하고,

태공(太公)이 말하였다(曰).
「“해(日)와 달(月)이 비록(雖) 밝으나(明) 엎어놓은(覆) 동이(盆) 아래는(之下) 비출 수는 없고(不照),

刀劍雖快나 不斬無罪之人이니 非災橫禍는 不入愼家之門이니라.」
도검수쾌나 불참무죄지인이니 비재횡화는 불입신가지문이니라.」

칼(劍)이 비록(雖) 날카로우나 (快)쾌활하게 드나)
죄(罪) 없는(無) 사람(之人)을 참(斬)할 수는 없으니(不),
그릇된 재앙이나(非災) 뜻하지(橫) 않은 화(禍)는
삼가(愼)하는 집(家)의 문(之門)에는 들어오지 않느니라(不入).” 」

太公이 曰;「良田萬頃이 不如薄藝隨身이니라.」
태공이 왈;「양전만경이 불여박예수신이니라.」

태공(太公)이 말하였다(曰).
「“좋은 밭(良田) 만 이랑(萬頃)이
작은 재주 하나(薄藝)가 몸(身)에 따르는(隨) 것만 못하니라(不如).”」

濂溪先生이 曰;「巧者言하고 拙者黙하며, 巧者勞하고 拙者逸하며, 巧者賤하고 拙者德하며,
렴계선생이 왈;「교자언하고 졸자묵하며, 교자노하고 졸자일하며, 교자천하고 졸자덕하며,

염계(濂溪)선생(先生)이 말하였다(曰).
「“재주 부리는 사람(巧者)은 말(言)을 잘하고, 어수룩한 사람(拙者)은 말이 없으며,
재주 부리는 사람(巧者)은 수고롭고(勞), 어수룩한 사람(拙者)은 편안(逸)하며,
재주 부리는 사람(巧者)은 천(賤)하고, 어수룩한 사람(拙者)은 덕(德)이 있으며,

巧者凶하고 拙者吉이니, 嗚呼라！ 天下拙이면 刑政撤하야 上安下順하고 風淸弊絶하리라.」
교자흉하고 졸자길이니, 오호라！ 천하졸이면 형정철하야 상안하순하고 풍청폐절하리라.」

재주 부리는 사람(巧者)은 흉(凶)하고, 어수룩한 사람(拙者)은 길(吉)하니,
아!(嗚呼) 천하(天下)가 어수룩(拙)하면 형(刑)벌과 정(政)치가 철(撤)폐되어서
위(上)로는 편안(安)하고 아래(下)로는 순(順)종하고,
풍(風)속이 맑아지고(淸) 폐(弊)단이 끊어지리라(絶).”」

康節 邵先生이 曰;「閑居愼勿說無妨하라 纔說無妨便有妨이니라.
강절 소선생이 왈;「한거신물설무방하라 재설무방변유방이니라.

소강절(邵康節) 선생(先生)이 말하였다(曰).
「“한(閑)가로이 생활할(居) 때에 삼가(愼)하여
아무런 방(妨)해되는 것이 없다(無)고 말하지 말라(勿說).
겨우(纔) 꺼리 낄 것이 없다(無妨)고 말하자마자(便說) 곧 방(妨)해되는 것이 있느니라(有).

爽口物多終作疾이요 快心事過必爲殃이라. 與其病後能服藥은 不若病前能自防이니라.」
상구물다종작질이요 쾌심사과필위앙이라. 여기병후능복약은 불약병전능자방이니라.」

입맛(口)에 맞는 상(爽)쾌한 것들이 많으면(物多) 끝내는(終) 병을 만들고(作疾),
마음(心)에 유쾌(快)한 일(事)이 지나치면(過) 반드시(必) 재앙(殃)이 된다(爲).
병(其病)이 든 연후(後)에 능(能)히 약(藥)을 복(服)용하는 것보다(與)는
병들기 전(病前)에 능(能)히 스스로(自) 예방(防)하는 것이 더 낫느니라(不若).”」

康節 邵先生이 曰;「有人來問卜호대 如何是禍福고? 我虧人是禍요 人虧我是福이니라.」
강절 소선생이 왈;「유인래문복호대 여하시화복고? 아휴인시화요 인휴아시복이니라.」

소강절(邵康節) 선생(先生)이 말하였다(曰).
「“어떤 사람(有人)이 찾아와서(來) 점괘(卜)를 묻는데(問),
‘무엇(何是)이 재앙(禍)이고 무엇이 복(福)입니까(如何)?’ 하거늘,
‘내(我)가 남(人)에게 손해(虧)를 입히는 것이 재앙(是禍)이고,
남(人)이 나(我是)에게 손해(虧)를 입히는 것이 복(福)이니라.’ 하였니라.”」

大廈千間이라도 夜臥八尺이요 良田萬頃이라도 日食二升이니라.
대하천간이라도 야와팔척이요 량전만경이라도 일식이승이니라.

천 칸(千間)이나 되는 큰 집이(大廈)라도
밤(夜)에 눕는 것(夜)은 팔 척(八尺) 뿐이요,
좋은 밭(良田)이 수만 이랑(萬頃)이라도 하루 먹는 것(日食)은 두 되(二升)일 뿐이다.

久住令人賤이요 頻來親也疎니라. 但看三五日에 相見不如初니라.
구주영인천이요 빈래친야소니라. 단간삼오일에 상견불여초니라.

오래(久) 머물면(住) 사람(人)을 천(賤)하게 만들고(令),
자주(頻 )찾아 오면(來) 친한 것도(親也) 소(疎)원해진다.
단지(但) 사흘이나 닷새(三五日)만 되어도(看)
서로 대해(相) 보는(見) 것이 처음(初)만 못한 것을 살펴보라(見不如).

渴時一滴如甘露요 醉後添盃不如無니라.
갈시일적여감로요 취후첨배불여무니라.

목마를 때(渴時) 한 방울(一滴)의 물은 감로(甘露)수와 같고(如),
술 취(醉)한 후(後)에 잔(盃)을 더(添)하는 것은 없는(無) 것만 못하다네(不如).

酒不醉人人自醉요 色不迷人人自迷니라.
주불취인인자취요 색불미인인자미니라.

술(酒)이 사람(人)을 취(醉)하게 하는 것이 아니라(不)

사람(人)이 스스로(自) 취(醉)하는 것이고,
여색(色)이 사람(人)을 미(迷)혹되게 하는 것이 아니라(不)
사람이(人) 스스로(自) 미(迷)혹되는 것이다.

公心을 若比私心이면 何事不辦이리오? 道念을 若同情念이면 成德多時리라！
공심을 약비사심이면 하사불판이리오? 도념을 약동정념이면 성덕다시리라！

공심(公心)을 만약(若) 사심(私心)에 견준다(比)면
무슨 일인들(何事) 판단하지 못할 것인가(不辦)?
도념(道念)을 만약(若) 정념(情念)과 같이(同) 한다면
덕(德)을 이루어도(成) 여러 번(多時) 이루었으리라(成).

擊壤詩에 云;「平生不作皺眉事면 世上應無切齒人이라.
격양시에 운;「평생부작추미사면 세상응무절치인이라.

격양시(擊壤詩)에서 말하였다(云).
「“평생(平生)에 눈썹(眉) 찌푸릴(皺 )일(事)을 만들지 않으면(不作)
세상(世上)에 응(應)당 이(齒)를 (切)가는 사람(人)이 없을(無) 것이다.

大名豈在鐫頑石가? 路上行人口勝碑니라！」
대명기재전완석가? 노상행인구승비니라！」 

위대한(大) 이름(名)을 남기는 것이 어찌(豈) 완(頑)고한 돌(石)에 새기는(鐫) 데 있겠는가(豈在)?
노상(路上)의 길 가는 사람들의(行人) 입(口)이 비(碑)석보다 나은 것이다(勝).”」

有麝自然香인데 何必當風立가?
유사자연향인데 하필당풍립가?

사향(麝)이 있으면(有) 저절로(自然) 향(香)기가 풍기니,
어찌(何必) 꼭 바람맞이에 설(風立) 필(必)요가 있겠는가(何)?

有福莫享盡하라, 福盡身貧窮이니라. 有勢莫使盡하라，勢盡寃相逢이니라.
유복막향진하라, 복진신빈궁이니라. 유세막사진하라，세진원상봉이니라.

복(福)이 있다고(有) 다(盡) 누리지(享) 말라(莫).
복(福)이 다(盡)하면 몸(身)이 빈궁(貧窮)해진다.
권세(勢)가 있다고(有) 다(盡) 사(使)용하지 말라(莫).
권세勢가 다盡하면 원寃수를 만나게 된다相逢.

福兮! 常自惜하고 勢兮! 常自恭하라. 人生驕與侈는 有始多無終이니라.
복혜! 상자석하고 세혜! 상자공하라. 인생교여치는 유시다무종이니라.

복이여(福兮) 항상(常) 스스로(自) 아껴야 하고(惜),
권세여(勢兮) 항상(常) 스스로(自) 공(恭)손하여야 한다.
사람(人)이 살면서(生) 교(驕)만하고 사치(侈與)하면 시(始)작은 있으나(有)

끝(終)이 없는 경우가 많다(多無).

王參政 四留銘에 曰;「留有餘不盡之巧하야 以還造物하고 留有餘不盡之祿하야 以還朝廷하고

  왕참정 사류명에 왈;「류유여부진지교하야 이환조물하고 류유여부진지록하야 이환조정하고  

왕참정(王參政)의 사류명(四留銘)에서 말하였다(曰).
「“넉넉하여(留有) 다 쓰지 아니한(不盡) 재주(之巧)를 남겨두어(有餘)
조물(造物)주에게 돌려주고(以還),
넉넉하여(留有) 다 쓰지 아니한(不盡) 녹(之祿)을 남겨두어(有餘)

조정(朝廷)에 돌려주고(以還),

留有餘不盡之財하야 以還百姓하고 留有餘不盡之福하야 以還子孫이니라.」
류유여부진지재하야 이환백성하고 류유여부진지복하야 이환자손이니라.」

넉넉하여(留有) 다 쓰지 아니한(不盡) 재물(之財)을 남겨두어(有餘)

백성(百姓)에게 돌려주고(以還),
넉넉하여(留有) 다 쓰지 아니한(不盡) 복(之福)을 남겨두어(有餘)
자손(子孫)에게 돌려주어야 한다(以還).”」

黃金千兩未爲貴요 得人一語勝千金이니라.
황금천량미위귀요 득인일어승천금이니라.

황금(黃金) 천량(千兩)이 귀(貴)한 것이 아니라(未爲),
남(人)에게서 한 마디(一)좋은(勝) 말(語)을 듣는(得) 것이 천금(千金)보다 낫다(得).

巧者, 拙之奴니라. 小船難堪重載하고 深逕不宜獨行이니라.
교자, 졸지노니라. 소선난감중재하고 심경불의독행이니라.

교(巧)묘한자(者)는 서투름(拙之)의 종(奴)이다.
작은 배는(小船) 무거운(重) 짐을 견디기(堪) 어렵고(難),
으슥하고(깊고深) 좁은 길(逕)은 혼자 다니기(獨行)에 적당(마땅宜)하지 않다(不).

黃金未是貴요 安樂値錢多니라. 在家不會邀賓客이면 出外方知少主人이니라.
황금미시귀요 안락치전다니라. 재가불회요빈객이면 출외방지소주인이니라.

황금(黃金)이 귀(貴)한 것이(是) 아니라(未),
편안(安)하고 즐거운 것(樂値)이 돈(錢) 많은(多) 것에 해당한다.
집(家)에 있을 때(在) 손님(賓客)을 대접(會邀)할 줄 모르면(不),
밖(外)에 나가서(出)야 비로소 맞아줄(方) 주인(主人)이 적은(少) 줄을 알게(知) 된다.

貧居鬧市無相識이나 富住深山有遠親。人義盡從貧處斷이요 世情便向有錢家니라. 
빈거료시무상식이나 부주심산유원친。인의진종빈처단이요 세정변향유전가니라. 

가난(貧)하면 시끄러운(鬧) 시(市)장거리에 살아도(居) 서로(相) 아는(識) 사람이 없고(無),
부(富)유하면 깊은(深) 산(山)속에 살아도(住) 먼(遠) 친(親)척이 찾아온다(있다有).
사람(人)의 의(義)리는 모두 가(貧)난으로 인하여(따라從) (다해盡)끊어지고(斷),
세(世)상의 인(情)정은 곧 돈(錢) 있는(有) 집(家)으로 편향(便向)한다.

寧塞無底坑이언정 難塞鼻下橫이라. 人情皆爲窘中疎니라.
녕색무저갱이언정 난색비하횡이라. 인정개위군중소니라.

차라리(寧) 바닥 없는(無底 )구덩이(坑)는 막을 수 있어도(塞),
코(鼻) 아래(下) 가로놓인(橫) 입은 막기가(塞) 어렵다(難).
사람(人)의 정(情)리는 모두(皆) 군(窘)색한 가운데(中)에서 멀어진다(疎).

荀子曰;「士有妬友 則賢交不親하고 君有妬臣 則賢人不至니라.」
순자왈;「사유투우 칙현교불친하고 군유투신 칙현인불지니라.」

순자(荀子)가 말하였다(曰).
「“선비(士)에게 투(妬)기하는 벗(友)이 있으면(有)
어진(賢則) 사람과의 교제(交)가 이루어지지 않고(不親),
임금(君)에게 투(妬)기하는 신(臣)하가 있으면(有)

어진(賢則) 사람(人)이 이르지 않는다(不至).”」

天不生無祿之人하고 地不長無名之草니라.
천불생무록지인하고 지불장무명지초니라.

하늘(天)은 복록(祿)이 없는(無) 사람(人)을 내지 않고(不生),
땅(地)은 이름(名) 없는(無) 풀(之草)을 기르지 않는다(不長).

大富는 由天이요 小富는 由勤이니라.
대부는 유천이요 소부는 유근이니라.

큰(大) 부(富)자는 하늘(天)이 만들고(由),

작은(小) 부(富)자는 근(勤)면함이 만든다(由).

成家之兒는 惜糞如金이요 敗家之兒는 用金如糞이니라.
성가지아는 석분여금이요 패가지아는 용금여분이니라.

집안(家)을 일으킬(成) 아이(之兒)는 똥(糞)을 금(金) 같이(如) 아끼고(惜),
집안(家)을 망칠(敗) 아이(之兒)는 금(金)을 똥(糞)처럼 써(用) 버린다(如).

蘇東坡云;「無故而得千金은 不有大福이라 必有大禍니라.」
소동파운;「무고이득천금은 불유대복이라 필유대화니라.」

소동파(蘇東坡)가 말하였다(云).
「“까닭없이(無故) 천금(千金)을 얻는 것(而得)은,
큰 복(大福)이 있는 것이 아니라(不有)

반드시(必) 큰 화(大禍)가 있는(有) 것이다.”」

王良이 曰;「欲知其君이면 先視其臣하고, 欲知其人이면 先視其友하며,
왕량이 왈;「욕지기군이면 선시기신하고, 욕지기인이면 선시기우하며,

왕량(王良)이 말하였다(曰).
「“그(其) 임금(君)의 욕(欲)심을 알려면(知) 먼저(先) 그(其) 신(臣)하를 보고(視),
그(其) 사람(人)의 욕(欲)심을 알려면(知) 먼저(先) 그(其) 친구(友)를 (視)보며,

欲知其父면 先視其子하라. 君聖臣忠이요 父慈子孝이니라.」
욕지기부면 선시기자하라. 군성신충이요 부자자효이니라.」

그(其) 아버지(父)의 욕(欲)심을 알려면(知) 먼저(先) 그(其) 자(子)식을 보라(先).
임금(君)이 거룩하면(聖) 신(臣)하는 충(忠)성스럽고,
아버지(父)가 자(慈)애로우면 아들(子)은 효(孝)성스러운 것이다.”」

許敬宗이 曰;「春雨如膏나 行人은 惡其泥濘하고 秋月揚輝나 盜者는 憎其照鑑이니라.」
허경종이 왈;「춘우여고나 행인은 오기니녕하고 추월양휘나 도자는 증기조감이니라.」

허경종(許敬宗)이 말하였다(曰).
「“봄비(春雨)는 달디 단 기름(膏)과 같으나(如)
길 가는 사람(行人)은 그(其) 진창 흙탕(泥濘)을 싫어하고(惡),
가을 달(秋月)은 밝은 빛을 날리(揚輝)나

도둑(盜者)은 그 밝게 비침(其照鑑)을 미워한다(憎).”」

易에 曰;「德薄而位尊하고 智小而謀大면 鮮不及矣니라！」
역에 왈;「덕박이위존하고 지소이모대면 선불급의니라！」

주역(易)에서 말하였다(曰).
「“덕(德)은 엷은데(薄而) 지위(位)가 높다거나(尊),
지(智)혜는 작은데(小) 계획(모謀략)이 크면(大),
화(禍:鮮)에 이르지 않을 자가 드물다(鮮不及矣).”
*鮮: 측자비첩에 양이 뿔로 자연을 치받아 禍를 자초한다.

景行錄에 云;「寶貨는 用之有盡이요 忠孝는 享之無窮이니라.」
경행록에 운;「보화는 용지유진이요 충효는 향지무궁이니라.」

경행록(景行錄)에서 말하였다(云).
「“보화(寶貨)는 이를 사용(用之)하면 다함(盡)이 있으나(有),
충효(忠孝)는 이를 누려도(享之) 끝이 없다(無窮).”」

景行錄에 云;「明朝之事를 薄暮에 不可必이요 薄暮之事를 晡時에 不可必이니라.」
경행록에 운;「명조지사를 박모에 불가필이요 박모지사를 포시에 불가필이니라.」

경행록(景行錄)에서 말하였다(云).
「“내일 아침(밝아오는 아침) (明朝)의 일(之事)을
오늘(저녁) 해 질 무렵(薄暮)에 반드시(必) 꼭 그렇게 된다고 기약할 수 없고(不可),
오늘 해 질 무렵의 일(薄暮之事)을 오후 서너 (晡)시 경에
반드시(必) 꼭 그렇게 된다고 기약할 수 없다(不可).”

景行錄에 云;「木有所養 則根本固而枝葉茂하야 棟樑之材, 成하고
경행록에 운;「목유소양 칙근본고이지엽무하야 동량지재, 성하고

경행록(景行錄)에서 말하였다(云).
「“나무(木)를 잘 기르면(有所養) 뿌리(則根本)가 굳건하고(固而)

가지(枝)와 잎(葉)이 무(茂)성하여
기둥과 대들보(棟樑)의 재목이(之材) 이루어진다(成).

水有所養 則泉源壯而流派[波]長하야 灌漑之利, 博하고
수유소양 칙천원장이유파[파]장하야 관개지리, 박하고

물(水)을 잘 기르면(有所養) 샘의(則泉) 근원(源)이 장대(壯而)해지고
흐르는 물줄기(波)가 길어져(長) 관개(灌漑)의 이로움(之利)이 넓어진다(博).

人有所養 則志氣大而識見明하야 忠義之士, 出이니, 可不養哉아?」
인유소양 칙지기대이식견명하야 충의지사, 출이니, 가불양재아?」

사람(人)을 잘 기르면(有所) 곧 지기(則志氣)가 커지고(大而)
식견(識見)이 밝아져서 보고(見明) 충의(忠義)의 선비(之士)가 배출(出)된다.
어찌 기르지 않을 수 있겠는가(可不養哉)?”」

景行錄에 云;「結怨於人을 謂之種禍요 捨善不爲를 謂之自賊이니라.」
경행록에 운;「결원어인을 위지종화요 사선불위를 위지자적이니라.」

경행록(景行錄)에서 말하였다(云).
「“남(於人)에게 원(怨)한을 맺는(結) 것을 ‘화를 심는다(謂之種禍).’라고 하며,
선(善)을 버리고(捨) 하지 않는 (不爲)것을 ‘자기를 해친다(謂之自賊).’라고 한다.」

景行錄에 云;「大丈夫는 見善明이라 故로 重名節於泰山하고, 用心剛이라
경행록에 운;「대장부는 견선명이라 고로 중명절어태산하고, 용심강이라

 故로 輕死生於鴻毛니라.」
고로 경사생어홍모니라.」

경행록(景行錄)에서 말하였다(云).
「“대장부(大丈夫)는 선(善)을 보는(見) 것이 밝은(明) 까닭(故)에
명(名)분과 절(節)개를 태산보다도(於泰山) 중(重)하게 여기고,
마음(心)을 쓰는(用) 것이 강(剛)직한  
까닭에(故) 죽고(死) 사는(生) 것을 홍모(鴻毛)보다도 가볍게(輕) 여긴다(於).”」

家和貧也好어니와 不義富如何오? 但存一子孝면 何用子孫多리오？
가화빈야호어니와 불의부여하오? 단존일자효면 하용자손다리오？

집안(家)이 화(和)목하면 가난하여(貧也)도 좋은(好) 것이고,
의롭지 아니하(不義)면 부(富)유한들 무슨 소용이 있겠는가(如何)?
다만(但) 효(孝)도하는 한 자식(一子)이 있다면(存),
자손(子孫)이 많은들(多) 무슨 소용이 있겠는가(何用)?

父不憂心因子孝요 夫不煩惱是妻賢이라. 言多語失皆因酒요 義斷親疎只爲錢이라.
부불우심인자효요 부불번뇌시처현이라. 언다어실개인주요 의단친소지위전이라.

아버지(父)가 마음(心)에 근심이 없는 것(不憂)은 자(子)식이 효(孝)도하기 때문이고(因),
남편(夫)이 번뇌(煩惱)가 없는(不) 것은 아내(是妻)가 어질기(賢) 때문이다(因).
말이 많아서(言多) 말을 실수(語失)하는 것은 모두(皆) 술(酒)에 원인(因)이 있고,
의리가 끊어지고(義斷) 친분이 서먹서먹해지는(親疎) 것은 다만(只) 오로지(錢) 돈 때문이다(爲).

旣取非常樂이면 須防不測憂니라. 得寵思辱이요 居安慮危니라.

기취비상락이면 수방불측우니라. 득총사욕이요 거안려위니라.

榮輕辱淺이요 利重害深이니라. 

영경욕천이요 이중해심이니라.

이미(旣) 정상(常)적이 아닌(非) 즐거움(樂)을 얻었다면(取),
모름지기(須) 예측(測)할 수 없는(不) 근심(憂)을 막아야 한다(防).
총(寵)애를 얻으면(得) 욕(辱)됨을 생각하고(思),
편안(安)한 곳에 거(居)하거든 위(危)험을 생각(고려慮)해야 한다.
영(榮)화가 가벼우면(輕) 욕(辱)됨도 얕고(淺), 이(利)익이 중(重)하면 손해(害)도 깊다(深).

甚愛必甚費요 甚譽必甚毁니라. 甚喜必甚憂요 甚贓必甚亡이니라.
심애필심비요 심예필심훼니라. 심희필심우요 심장필심망이니라.

심(甚)하게 사랑(愛)하면 반드시(必) 심(甚)하게 낭비(費)하고,
심(甚)하게 칭찬(譽)하면 반드시(必) 심(甚)하게 헐뜯는다(毁).
심(甚)하게 기뻐(喜)하면 반드시(必) 심(甚)하게 근심(憂)하고,
심(甚)하게 뇌물(감춤贓)을 받으면 반드시(必) 심(甚)하게 망(亡)한다.

天有不測風雲하고 人有朝夕禍福이니라.
천유불측풍운하고 인유조석화복이니라.

하늘(天)에는 예측(測)할 수 없는(不) 바람과 구름(風雲)이 있고(有),
사람(人)에게는 아침저녁(朝夕)으로 화(禍)와 복(福)이 있다.

未歸三尺土하얀 難保百年身이요 已歸三尺土하얀 難保百年墳이니라.
미귀삼척토하얀 난보백년신이요 이귀삼척토하얀 난보백년분이니라.

석 자(三尺) 땅 밑(土)에 돌아가기(歸) 전(未)에는
백 년(百年) 육신(身)을 보(保)전하기가 어렵고(難),
이(已)미 석 자 땅(三尺土) 밑에 돌아간 후에는(돌아가면歸)
백 년(百年) 무덤(墳)을 보(保)전하기가 어렵다(難).

自信者는 人亦信之하나니 吳越이 皆兄弟요, 自疑者는 人亦疑之하나니 身外皆敵國이니라.
자신자는 인역신지하나니 오월이 개형제요, 자의자는 인역의지하나니 신외개적국이니라.

자(自)신을 믿는(信) 사람(者)은 남(人)도 또한(亦) 그를 믿어주(信之)니,
오(吳)나라와 월(越)나라도 다(皆) 형제(兄弟)이고,
자(自)신을 의(疑)심하는 사람(者)은 남(人)도 또한(亦) 그를 의심(疑之)하니,
자(身)신 몸 외(外)에는 모두(皆)가 적국(敵國)이다. 
 

天不生無錄之人하고 地不長無名之草니라

천부생무록지인하고 지불장무명지초니라.

하늘은 녹 없는 사람을 내지 않고 땅은 이름 없는 풀을 기르지 않느니라

大富는 由天하고 小富는 由勤이니라

  대부는 유천하고 소부는 유근이니라. 

큰부자는 하늘에 달려있고 작은 부자는 부지런함에 달려있다
 
成家之兒는 惜糞如金하고 敗家之兒는 用金如糞이니라

성가지아는 석분여김하고 패가지아는 용김여분이니라.

집을 이룰 아이는 똥 아끼기를 금과 같이 귀하게 여기고
집안을 망칠 아이는 돈쓰기를 똥과 같이 함부로 하느니라
 
康節邵先生이 曰 閑居에 愼勿說無妨하라 裳說無妨便有妨이니라

 강절소선생이 왈 한거에 신물설무방하라 상설무방변유방이니라.
爽口物多能作疾이요 快心事過必有殃이라 與其病後能服藥으론 不若病前能自防이니라

상구물다능작질이요 쾌심사과필유앙이라 여기병후능복약으론 부약병전능자방이니라.

소강절 선생이 말하기를 한가하게 살 때에 삼가 방해될것이 없다고 말하지 말라
겨우 방해될 것이 없다고 말하고 나면 문득 방해가 있느니라
입을 상쾌하게 하는 음식물이라고 해서 많이 먹으면 병을 일으키고
마음을 상쾌하게 하는 일이라고 해서 지나치게 하면 반드시 재앙이 있느니라
병이 난 뒤에 약을 먹는 것보다는 병이 나기 전에 스스로 예방 하는 것만 같지 못하느니라
 
梓潼帝君垂訓에 曰 妙藥도 難醫債病이요 橫財는 不富命窮人이라

 재동제군수훈에 왈 묘약도 난의채병이요 횡재는 부부명궁인이라

生事事生을 君莫怨하고 害人人害를 汝休嗔하라

생사사생을 군막원하고 해인인해를 여휴진하라
天地自然皆有報하니 遠在兒孫近在身이니라.

천지자연개유보하니 원재아손근재신이니라.

재동제군이 훈계를 내려 말하기를 신묘한 약이라도 원한에 사무친 병은 고치기 어렵고
뜻밖에 생긴 재물은 운수가 궁한 사람을 부유하게 할수 없느니라
일을 만들면 일이 생기는 것을 그대는 원망하지 말고
남을 해치면 남들이 해치는 것을 너는 꾸짖지 말라
천지간에 모든일은 자연히 모두 보답이 있나니
멀리는 자손에게 있고 가깝게는 자기 몸에 있느니라.
 
花落花開開又落하고 錦衣布衣更換着이라 豪家未必常富貴요 貧家未必長寂寞이라

화락화개개우락하고 금의포의갱환착이라 호가미필상부귀요 빈가미필장적막이라
扶人未必上靑이요 推人未必塡邱壑이라 勸君凡事를 莫怨天하라 天意於人에 無厚薄이니라.

부인미필상청이요 추인미필전구학이라 권군범사를 막원천하라 천의어인에 무후박이니라.

꽃은 졎다 피고 피었다 또 진다. 비단 옷도 다시 베옷으로 바꿔 입느니라.
넉넉하고 호화로운 집이라고 해서 반드시 언제나 부귀한 것이 아니요,
가난한 집도 반드시 오래 적적하고 쓸쓸하지 않으리라.
사람이 밀어 올려도 반드시 하늘에 올라 가지 못할 것이요,
사람을 밀어도 반드시 깊은 구렁에 떨어지지 않느니라.
그대에게 권고 하노니, 모든 일에 하늘을 원망하지 말라.
하늘의 뜻은 본시 사람에게 후하고 박함이 없느니라.'
 
堪歎人心毒似蛇라 誰知天眼轉如車요 去年妄取東隣物터니 今日還歸北舍家라

감탄인심독사사라 수지천안전여거요 거년망취동인물터니 금일환귀북사가라
無義錢財湯潑雪이요 來田地水推沙니라 若將狡譎爲生計면 恰似朝開暮落花니라

무의전재탕발설이요 래전지수추사니라 약장교휼위생계면 흡사조운모락화니라.

사람의 마음이 독하기가 뱀과 같음을 한탄할 만하다
누가 알리오 하늘의 눈이 수레바퀴처럼 돌아가고 있음을 지난해에 망령되어
동쪽 이웃의 물건을 취했더니 오늘은 다시 북쪽 집으로 돌아갔구나
의롭니 못하게 취한 돈과 재물은 끓는 물을 눈에 뿌린것과 같이 없어지고
뜻빡에 굴러 온 논과 밭은 물살이 모래를 미는 것과 같으니라
만약 교활한 속임수로서 샘계를 삼는다면 아침에 피었다가 저녁에 떨어지는 꽃과 흡사하다
 
無藥可醫卿相壽요 有錢難買子孫賢이니라.

무약가의경상수요 유전난매자손현이니라.

어떤약이라도 재상의 목숨을 고칠수는 없고

돈이 있다 하드라도 자손의 어짐은 사기 어려우니라

一日淸閑一日仙이니라.

일일청한일일선이니라.

하루라도 마음이 깨끗하고 한가하면 그하루는 신선이니라
 
韓 銀 燮(한은섭 옮김)

10. 明心寶鑑 訓子篇 (명심보감 훈자편)

아들을 가르치는 글
 
<1>
景行錄云 賓客不來면 門戶俗하고 詩書無敎면 子孫愚니라

景行錄云 賓客不來 門戶俗(경행록운 빈객부래문호속)하고

<경행록>에 이르기를, "손님 이 오지 않으면 집안이 저속해 지고

詩書無敎 子孫愚(시서무교 자손우)니라.
시서(詩書)를 가르치지 않으면 자손이 어리석어지느니라."고 하였다.

<2>
莊子曰 事雖小나 不作이면 不成이요 子雖賢이나 不敎면 不明이니라

莊子曰 事雖小(장자왈사수소)나
장자가 말하기를, "일이 비록 작더라도
不作(불작)이면 : 하지 않으면
不成(부성)이오 : 이루지 못할 것이요
子雖賢(자수현)이나 : 자식이 비록어질지라도
不敎(부교)면 : 가르치지 않으면
不明(부명)이니라. : 현명하지 못하느니라."고 하였다.

<3>
漢書云 黃金滿 이 不如敎子一經이요 賜子千金이 不如敎子一藝니라
 
漢書云 黃金滿(한서운황김만)이 
<한서>에 이르기를, "황금이 상자에 가득 차 있음이
不如敎子一經(부여교자일경)이요
자식에게 경서 하나를 가르치는 것만 같지 못하고,
賜子千金(사자천김)이 : 자식에게 천금을 물려 줌이
不如敎子一藝(부여교자일예)니라. 
기술 한 가지를 가르치는 것만 못하느니라."고 하였다.

<4>
至樂은 莫如讀書요 至要는 莫如敎子니라
 
至樂(지락)은 : 지극한 즐거움은
莫如讀書(막여독서)요 : 책을 읽는 것만 같음이 없고
至要(지요)는 : 지극히 중요한 것은
莫如敎子(막여교자)니라. : 자식을 가르치는 것만 같음이 없느니라.

<5>
呂滎公曰 內無賢父兄하고 外無嚴師友요 而能有成者 鮮矣니라
 
呂榮公曰 內無賢父兄(여영공왈내무현부형)하고 
여영공이 말하기를, "집안에 지혜로운 어버이와 형이 없고
外無嚴師友 而能有成者(외무엄사우이능유성자)가
밖으로 엄한 스승과 벗이 없으면 능히 성공할 수 있는 자가
鮮矣(선의)니라. : 드물다."고 하였다.

<6>
太公曰 男子失敎면 長必頑愚하고 女子失敎면 長必 疎니라
 
太公曰 男子失敎(태공왈 남자실교)면 : 태공이 말하기를, "남자가 가르침을 받지 못하면
長必頑愚(장필완우)하고 : 자라서 반드시 미련하고 어리석어지며,
女子失敎(녀자실교)면 : 여자가 가르침을 받지 못하면
長必序疎(장필서소)니라. : 자라서 반드시 거칠고 솜씨가 없느니라."고 하였다.

<7>
男年長大어든 莫習樂酒하고 女年長大어든 莫令遊走하라
 
男年長大(남년장대)어든 : 남자가 자라나거든
莫習樂酒(막습악주)하고 : 풍류나 술을 익히지 못하도록 하고
女年長大(여년장대)어든 : 여자가 자라나거든
莫令遊走(막령유주)니라. : 놀러다니지 못 하게 할지니라.

<8>
嚴父는 出孝子요 嚴母는 出孝女니라
 
嚴父(엄부)는 : 엄한 아버지는
出孝子(출효자)요 : 효자를 길러내고,
嚴母(엄모)는 : 엄한 어머니는
出孝女(출효녀)니라. : 효녀를 길러내느니라.

<9>
憐兒어든 多與棒하고 憎兒어든 多與食하라
 
憐兒(연아)어든 : 아이를 사랑하거든
多與棒(다여봉)하고 : 매를 많이 주고
憎兒(증아)어든 : 아이를 미워하거든
多與食(다여식)하라. : 먹을 것을 많이 주라.

<10>
人皆愛珠玉이나 我愛子孫賢이니라
 
人皆愛珠玉(인개애주옥)이나 : 남은 모두 귀중한 주옥을 사랑하지만,
我愛子孫賢(아애자손현)이니라. : 나는 자손 어진 것을 사랑하느니라

韓 銀 燮(한은섭 옮김)

9. 明心寶鑑 勤學篇(명심보감 근학편)

널리 배우기를 힘써 뜻을 굳게 가져라

子曰 博學而篤志하고 切問而近思면 仁在其中矣니라.
자왈 박학이독지하고 절문이근사면 인재기중의니라.
 
공자가 말하기를, "널리 배워서 뜻을 두텁게 하고
간절하게 붇고 잘 생각하면 어짐이 그 속에 있느니라."고 하셨다.
 
莊子曰 人之不學 如登天而無術하고
장자왈 인지불학 여등천이무술하고
學而智遠이면 如披祥雲而覩靑天하고 登高山而望四海니라.
학이지원이면 여피상운이관청천하고 등고산이망사해니라.

장자가 말하기를, "사람이 배우지 않으면 재주없이 하늘에 오르려는 것과 같고
배워서 아는 것이 멀면 상서로운 구름을 헤치고 푸른 하늘을 보며
산에 올라 사해를 바라보는 것과 같느니라."고 하셨다.
 
禮記에 曰 玉不琢이면 不成器하고 人不學이면 不知義니라.
예기에 왈 옥불탁이면 불성기하고 인불학이면 부지의니라.

{예기}에 말하기를, "옥은 다듬지 않으면 그릇이 되지 못하고,
사람은 배우지 않으면 의를 알지 못하느니라."고 하였다.
 
太公이 曰 人生不學이면 如冥冥夜行이니라.
태공이 왈 인생불학이면 여명명야행이니라.
 
태공이 말하기를, "사람이 배우지 않으면 어둡고 어두운 밤길을 가는 것과 같으니라." 고 하였다.
 
韓文公이 曰 人不通古今이면 馬牛而襟衣+居(거)니라.
한문공이 왈 인부통고금이면 마우이금거 니라
  
한문공이 말하기를,

"사람이 고금의 성인의 가르침을 알지 못하면 금수에 옷을 입힌 것과 같으니라."고 하셨다.
 
朱文公 曰 家若貧이라도 不可因貧而廢學이

주문공 왈 가약빈이라도 불가인빈이폐학이

家若富이라도 不可恃富而怠學이니 貧若勤學이면 可以立身이요
가약부이라도 불가시부이태학이니 빈약근학이면 가이입신이요
富若勤學이면 名乃光榮 惟見學者顯達이요 不見學者無成이니라
부약근학이면 명내광영 유견학자현달이요 불견학자무성이니라 
學者는 乃身之寶요 學者는 乃世之珍이니라
 학자는 내신지보요 학자는 내세지진이니라 

是故 學則乃爲君子요 不學則爲小人이니 後之學者는 宜各勉之니라.

시고 학즉내위군자요 불학즉위소인이니 후지학자는 의객면지니라.

주문공이 말하기를, "집이 만약 가난하더라도
가난한 것으로 인해서 배우는 것을 버리지 말 것이요.
집이 만약 부유하더라도 부유한 것을 믿고 학문을 게을리해선 안된다.
가난한 자가 만약 부지런히 배운다면 몸을 세울 수 있을 것이요,
부유한 자가 만약 부지런히 배운다면 이름이 더욱 빛날 것이니라.
오직 배운자가 훌륭해 지는 것을 보았으며
배운 사람으로써 성취하지 못하는 것은 보지 못했다.
배움이란 곧 몸의 보배요, 배운 사람이란 곧 세상의 보배다.
그러므로 배우면 군자가 되고 배우지 않으면 천한 소인이 될 것이니
후에 배우는 자는 마땅히 각각 힘써야 하느니라."고 하셨다.
 
徽宗皇帝曰 學者 如禾如稻하고 不學者는 如蒿如草로다 如禾如稻兮여 國之精糧이요
휘종황제왈 학자 여화여도하고 불학자는 여호여초로다 여화여도혜여 국지정량이요
世之大寶 如蒿如草兮여 耕者憎嫌하고 鋤者煩惱이니라 他日面墻에 悔之已老로다.
세지대보 여호여초혜여 경자증혐하고 조자번뇌이니라 타일면장에 회지기로로다.

휘종황제가 말하기를, "배운 사람은 낱알 같고 벼 같고,
배우지 않으면 사람은 쑥 같고 풀 같도다.
아아 낱알 같고 벼 같음이여 나라의 좋은 양식이요 온 세상의 보배로다.
그러나, 쑥 같고 풀 같음이여 밭을 가는자가 보기 싫어 미워하고
밭을 매는 자가 수고롭고 더욱 힘이 드느니라.
다음 날에서도 만날 때에 뉘우친들 이미 그때는 늙었도다."고 하셨다.

論語에 曰 學如不及이요 惟恐失之니라.
논어에 왈 학여불급이요 유공실지니라. 

{논어}에 말하기를,

"배우기를 미치지 못한 것 같이 하고 배운 것을 읺을까 두려워 할지니라."고 하였다.

韓 銀 燮(한은섭 옮김)

8.明心寶鑑 戒性篇 (명심보감 계성편)

성품을 경계하도록 하는 경구들이 실려 있다.
참을 인(忍)자 셋이면 살인도 피하고,

참고 또 참으면 불행도 피해간다.

家語에 云;「危其身者는 好發人之惡이니라.」
가어에 운;「위기신자는 호발인지악이니라.」

가어에서 말하였다
「“그 자신을 위태롭게 하는 사람은
남의 악행을 적발하기 좋아한다.”」

紉蘭握瑾者는 誨妬之良謀也요 要肆利孔者는 招怨之危機也요
인란악근자는 회투지양모야요 요사이공자는 초원지위기야요

난초를 몸에 두르고 옥돌을 손에 쥐는 자는
질투를 뉘우치는 좋은 모략이고,
시장에서 중요한 이익을 크게 하는 자는
원한을 불러오는 위험한 기미이며,

宏談硬論者는 騰謗之健駟也요 方人擬物者는 反刺之銛刃也니라.
굉담경론자는 등방지건사야요 방인의물자는 반자지섬인야니라.

광대한 담론과 강경한 이론 자는
비방을 들끓게 하는 건장한 네 마리 말이고,
사람을 가지고 물건에 비기는 것은(만방에 의심하는 자는)
거꾸로 찌르는 작살과 칼날이다.

子張이 欲行에 辭於夫子러니，「願賜一言이면 爲修身之美하노이다.」
자장이 욕행에 사어부자러니，「원사일언이면 위수신지미하노이다.」

자장이 장차 떠나려고(행동에 옮기면서) 선생님께 하직을 고하였다.
「“원컨대 한 말씀을 해주시면 수신의 미덕으로 삼겠습니다.”」

夫子曰;「百行之本이 忍之爲上이니라.」子張이 曰;「何爲忍之니잇고？」
부자왈;「백행지본이 인지위상이니라.」자장이 왈;「하위인지니잇고？」

선생님께서 말씀하셨다.
「“모든 행실의 근본은 참는 것이 으뜸이다.”」
 자장이 말하였다.
「“무엇 때문에 참아야 합니까?”」

夫子曰;「天子忍之면 國無害하고 諸侯忍之면 成其大하고 官吏忍之면 進其位하고 兄弟忍之면
부자왈;「천자인지면 국무해하고 제후인지면 성기대하고 관리인지면 진기위하고 형제인지면

선생님께서 말씀하셨다.
「“천자가 참으면 나라에 해가 없고,
제후가 참으면 그 성대함을 이루고,
관리가 참으면 벼슬이 승진되고,
형제가 참으면

家富貴하고 夫妻忍之면 終其世하고 朋友忍之면 名不廢하고 自身忍之면 無患禍니라.」
가부귀하고 부처인지면 종기세하고 붕우인지면 명불폐하고 자신인지면 무환화니라.」

집안이 부귀해지고,
부부가 참으면 그 세상을 함께 마치고,
친구가 참으면 명리가 없어지지 않고,
자신이 참으면 환란과 재화가 없어지기 때문이다.”」

子張이 曰;「不忍이면 如何잇고？」
자장이 왈;「불인이면 여하잇고？」

 
자장이 말하였다. 「“참지 않으면 어떻게 됩니까?”

夫子曰;「天子不忍이면 國空虛하고 諸侯不忍이면 喪其軀하고
부자왈;「천자불인이면 국공허하고 제후불인이면 상기구하고

선생님께서 말씀하셨다.
“천자가 참지 않으면 나라가 텅텅 비고,
제후가 참지 않으면 그 몸을 잃고,

官吏不忍이면 刑法誅하고 兄弟不忍이면 各分居하고 夫妻不忍이면 令子孤하고
관리불인이면 형법주하고 형제불인이면 각분거하고 부처불인이면 영자고하고

관리가 참지 않으면 형법으로 목이 베이고,
형제가 참지 않으면 각자 분거하게 되고,
부처가 참지 않으면 자식들로 하여금 고아가 되게 하고,

朋友不忍이면 情意疎하고 自身不忍이면 患不除니라.」
붕우불인이면 정의소하고 자신불인이면 환불제니라.」

친구가 참지 않으면 정의가 소원해지고,
자신이 참지 않으면 우환이 없어지지 않는다.”」

子長이 曰;「善哉善哉라！難忍難忍이여！ 非人不忍하고 不忍非人이니이다.」
자장이 왈;「선재선재라！난인난인이여！ 비인불인하고 불인비인이니이다.」

자장이 말하였다.
「“좋고도 좋습니다.
참는 것이 어렵고도 어렵습니다.
사람이 아니면 참지 못할 것이고, 참지 못하면 사람이 아닙니다.”

景行錄에 云;「人性如水니 水一傾則不可復이요 性一縱則不可反이니라.
경행록에 운;「인성여수니 수일경칙불가복이요 성일종칙불가반이니라.

경행록에서 말하였다.
「“사람의 성품은 물과 같으니,
물 한번 쏟아지면(기울면傾) 다시 주워 담을 수 없고
성품은 한번 방종해지면 돌이킬 수 없다.

制水者는 必以隄防이요 制性者는 必以禮法이니라.」
제수자는 필이제방이요 제성자는 필이예법이니라.」

 
물을 제압하려는 사람은 반드시 제방으로 해야 하고,
성품을 제압하려는 사람은 반드시 예법으로 해야 한다.”」

景行錄에 云;「屈己者는 能處重하고 好勝者는 必遇敵이니라.」
경행록에 운;「굴기자는 능처중하고 호승자는 필우적이니라.」

경행록에서 말하였다.
「“자기를 굽히는 사람은 중요한 자리에 임명되게(능能하게) 되고,
이기기를 좋아하는 사람은 반드시 적을 만나게 된다.”」

忍一時之氣면 免百日之憂니라.
인일시지기면 면백일지우니라.

일시적인 기분을 참으면 백 일의 근심을 면한다.

得忍且忍이요 得戒且戒니라. 不忍不戒면 小事成大니라.
득인차인이요 득계차계니라. 불인불계면 소사성대니라.

참을 수 있으면 또 참고,
경계할 수 있으면 또 경계하라.
참지 않고 경계하지 않으면 작은 일이 크게 된다.

愚濁生嗔怒는 皆因理不通이니라. 休添心上火하고 只作耳邊風하라.
우탁생진노는 개인리불통이니라. 휴첨심상화하고 지작이변풍하라.

어리석고(愚) 흐린(濁) 사람(生)이 성내고(怒) 화내는 것은(嗔),
모두(皆) 이(理)치가 통(通)하지 않기(不) 때문이라네.
마음 위(心上)에 불(火)을 더하지 말고(첨添가함을 휴休식하고),
단지(只) 귓가를(耳邊) 스쳐가는(지나가는作) 바람(風)으로 여기라.

長短家家有요 炎凉處處同이라. 是非無實相이니 究竟摠成空이니라.
장단가가유요 염량처처동이라. 시비무실상이니 구경총성공이니라.

좋은(長) 점과 나쁜(短) 점은 집집마다(家家) 있기 마련이고(有),
더위(炎)와 추위(凉)는 곳곳마다(處處) 같다네(同).
옳고(是) 그름(非)이 실제(實) 모습(相)이 없는지라(無),
결국(究竟)에는 모두(摠) 공성(空成)하게 된다네.

惡人罵善人이면 善人摠不對하라.
악인매선인이면 선인총부대하라.

악인(惡人)이 선인(善人)을 꾸짖거든(罵)

선인(善人)은 도무지(모든 것에摠) 대(對)꾸하지도 말라(不).

不對心淸淨이나 罵者口熱沸이라. 正如人唾天이니 還從己身墜니라.
부대심청정이나 매자구열비이라. 정여인타천이니 환종기신추니라.

대(對)꾸하지 않는(不) 사람은 마음(心)이 깨끗하고(淨) 맑으나(淸),
꾸짖는(罵) 자(者)는 입(口)이 뜨겁게(熱) 끓으리라(沸).
마치(如) 꼭(正) 사람(人)이 하늘(天)에 침을 뱉으면(唾)
도리어(還) 자기(己) 몸(身)에 떨어지는 것(墜從)과 같은(如) 것이다.

我若被人罵라도 佯聾不分說하라. 譬如火燒空이니 不救自然滅이라.
아약피인매라도 양롱불분설하라. 비여화소공이니 불구자연멸이라.

내(我)가 만약(若) 남(人)의 꾸짖음을(罵) 당하더라도(입을지라도被)
거짓 귀머거리인(佯聾) 척 분(分)별하여 따지지(說) 말라(不).
비(譬)유컨대 마치(如) 불(火)이 허공(空)을 태우는 것(燒) 같아서(如)
끄지 않아도(救不) 자연(自然)히 소멸(滅)하게 된다네.

我心等虛空커늘 摠爾反[飜]脣舌이니라.
아심등허공커늘 총이반[번]순설이니라.

내(我) 마음(心)은 허공(虛空)과 같은데(等),
오로지(摠) 너(爾)의 입술(脣)과 혓바닥(舌)만이 뒤집어질(反飜) 뿐이라네.

凡事留人情이면 後來好相見이니라.
범사유인정이면 후래호상견이니라.

모든 일(凡事)에 인정(人情)을 남기면(留),

훗날(後來) 서로(相) 좋게(好) 만나게(보게見) 된다.

韓 銀 燮(한은섭 옮김)

7.明心寶監 存心篇 (명심보감 존심편)

子曰;「聰明思睿라도 守之以愚하고 功被天下라도 守之以讓하며,
자왈;「총명사예라도 수지이우하고 공피천하라도 수지이양하며,

공자子께서 말씀하셨다(曰).
총명(聰明)하고 생각(思)이 밝아도(睿) 어리석음으로써(愚以) 이를 지키고(守之),
공(功)이 천하(天下)를 덮어도(被) 겸양으로써(讓以) 이를 지키며(守之),

勇力振世라도 守之以怯하고 富有四海라도 守之以謙이니라.」
용력진세라도 수지이겁하고 부유사해라도 수지이겸이니라.」

용력(勇力)이 세(世)상을 진(振)동시켜도 겁(怯)으로써(以) 이를 지키고(守之),
부(富)가 온 세상을(사해四海를) 소유(有)하였더라도 겸(謙)손으로써(以) 이를 지켜야 한다(守之).

百巧百成이 不如一拙이니라.
백교백성이 불여일졸이니라.

온갖(백百가지) 기교(巧)와 온갖(백百가지) 성(成)공이 하나(一)의 졸(拙)박함만 같지 못하다(不如).

范忠宣公이 戒子弟曰;「人雖至愚나 責人則明하고 雖有聰明이나 恕己則昏하나니
범충선공이 계자제왈;「인수지우나 책인칙명하고 수유총명이나 서기칙혼하나니

범(范) 충선공(忠宣公)이 자제(子弟)들을 경계(戒)하여 말하였다(曰).
사람(人)이 비록(雖) 지(至)극히 어리석어도(愚) 남(人)을 나무라는(責) 데는 밝고(則明),
비록(雖) 총명(聰明)함이 있어도(有) 자기(己)를 용서(恕)하면 어두워진다(則昏).

爾曹는 但當以責人之心으로 責己하고 恕己之心으로 恕人이면 則不患不到聖賢地位也니라.
이조는 단당이책인지심으로 책기하고 서기지심으로 서인이면 칙불환부도성현지위야니라.

너희들은(爾曹) 다만(但) 마땅히(當以) 남(人)을 나무라는(責) 마음(之心)으로
자기己를 나무라고(責) 자기(己)를 용서(恕)하는 마음(之心)으로 남(人)을 용서(恕)한다면,
성현(聖賢)의 지위(地位)에 이르지 못할까(不到) 걱정할 필요가 없다(則不患).

朱文公이 曰;「守口如甁하고 防意如城이니라. 
주문공이 왈;「수구여병하고 방의여성이니라.  

주(朱) 문공(文公)이 말하였다(曰).
입(口) 지키기를(守) 병(甁)과 같이(如) 하고, 뜻(意) 막기(防)를 성(城)과 같이(如) 해야 한다.

心不負人이면 面無慚色이니라.
심불부인이면 면무참색이니라.

마음(心)으로 남(人)에게 거리끼지(부(負)담 주지) 않으면(不)
얼굴(面)에 부끄러운 빛(慚色)이 없느니라(無).

人無百歲人인데 枉作千年計니라.
인무백세인인데 왕작천년계니라.

사람(人)은 백(百) 년을 사는(歲) 사람(人)이 없건마는(無)
헛되이(왕枉왕 지어作) 천(千) 년(年)의 계획(計)을 세운다(作).

寇萊公六悔銘에 曰;「官行私曲失時悔요 富不儉用貧時悔요 藝不少學過時悔요
구래공육회명에 왈;「관행사곡실시회요 부불검용빈시회요 예불소학과시회요

구(寇) 래공(萊公)의 육회명(六悔銘)에서 말하였다(曰).
벼슬자리(官)에 있을 때(時) 사사(私)롭고 옳지 않(굽曲)은 일을 행(行)하면
벼슬(官)자리를 잃었을(失) 때(時) 뉘우칠 것이요(悔),
부(富)유할 때(時) 씀씀이를(用) 검(儉)소하게 하지 않으면(不)
가난해졌을(貧) 때(時) 뉘우칠 것이요(悔),
어려서(少) 학(學)예(藝)를 배우지(學) 않으면(不) 때(時)가 지났을(過) 때(時) 뉘우칠 것이요(悔),

見事不學用時悔요 醉後狂言醒時悔요 安不將息病時悔니라.
견사불학용시회요 취후광언성시회요 안불장식병시회니라.

일(事)을 보고(見) 배우지(學) 아니하면(不) 쓸(用) 일(事)이(을) 생겼을(볼見) 때(時) 뉘우칠 것이요(悔),
술에 취(醉)한 후(後) 함부로 말(狂言)하면 술이 깼을(醒) 때(時) 뉘우칠 것이요(悔),
몸이 편(安)안할 때(時) 장(將)차 휴식(息)하지 않으면(不) 병(病)이 들었을 때(時) 뉘우칠 것이다(悔).

孫思邈이 曰;「膽欲大而心欲小하고 知欲圓而行欲方이니라.
손사막이 왈;「담욕대이심욕소하고 지욕원이행욕방이니라.

손사막(孫思邈)이 말하였다(曰).
담(膽)력의 욕(欲)심은 크게 가져야 하나(大而) 마음(心)의 욕(欲)심은 작게(小) 하여야(小) 하고,
지(知)혜의 욕(欲)심은 원(圓)만하여야 하나, 행(行)동의 욕(欲)심은 반듯하게(方) 하여야 한다.

念念要如臨戰日하고 心心常似過橋時니라.
념념요여임전일하고 심심상사과교시니라. 

 
생각마다(念念) 마땅히 전(戰)쟁에 임(臨)하는 날(日) 같이(如) 중요(要) 하여야 하고,
마음마다(心心) 언제나(항상常) 다리(橋)를 지나는(過) 때(時)와 같이(似) 하여야 한다.

懼法朝朝樂이요 欺公日日憂니라.
구법조조락이요 기공일일우니라.

법(法)을 두려워(懼)하면 아침마다(朝朝) 즐거울 것이고(樂),
공(公)공근로를 속(欺)이면 날마다(日日) 근심스럽다(憂).

素書에 云;「薄施厚望者는 不報하고 貴而忘賤者는 不久니라.
소서에 운;「박시후망자는 불보하고 귀이망천자는 불구니라.

소서(素書)에서 말하였다(云).
박(薄)하게 베풀고서(施) 후(厚)하게 바라는(望) 자(者)는 보(報)답이 돌아오지 않고(없고不),
귀(貴)해졌다고 천(賤)한 시절을 잊는(忘) 자(者)는 오래(久) 가지 못한다(不).

施恩勿求報하고 與人勿追悔하라.
시은물구보하고 여인물추회하라.

은(恩)혜를 베풀었거든(施) 보(報)답을 구(求)하지 말고(勿),
남(人)에게 주었거든(與) 그 후에(뒤 쫒아追) 후회(悔)하지 말라.

景行錄에 云;「坐密室如通衢하고 馭寸心如六馬면 可免過니라.
경행록에 운;「좌밀실여통구하고 어촌심여육마면 가면과니라.

경행록(景行錄)에서 말하였다(云).
밀실(密室)에 혼자 앉아(坐) 있더라도 확 트인(通) 큰거리(衢)에 있는 듯이 하고(如),
한 조각(마디寸)寸의 마음(心) 통제하는 것을 여섯 필 말(六馬)을 몰듯이 하면(馭),
허물(過)을 가(可)이 면(免)할 수 있다.

景行錄에 云;「責人者는 不全交요 自恕者는 不改過니라.
경행록에 운;「책인자는 불전교요 자서자는 불개과니라.

경행록(景行錄)에서 말하였다(云).
남(人)을 꾸짖는(責) 자(者)는 사귐(交)을 온전(全)히 하지 못하고(不),
자(自)신을 용서(恕)하는 자(者)는 허물(과過실)을 고치지(改) 못한다(不).

  
夙興夜寢[寐]하야 所思忠孝者는 人雖不知나 天必知之요,
숙흥야침[매]하야 소사충효자는 인수부지나 천필지지요,

아침 일찍 일어나서(夙興) 밤이 깊어 잠잘 때까지(夜寢)
[꿈을 꾸더라도寐] 생각(思)하는 것이 충효(忠孝)인 사람(者)은
남(人)이 비록(雖) 알아주지 않는다(不知) 해도 하늘(天)은 반드시(必) 알아줄 것이고(知之),

飽食暖衣하야 怡然自衛者는 身雖安이나 其如子孫何오
포식난의하야 이연자위자는 신수안이나 기여자손하오

배 불리 먹고(飽食) 따뜻하게 입고서(暖衣)
즐거이(怡) 자(自)신만을 지키는(衛) 자(者)는
몸(身)은 비록(雖) 편안(安)할지라도 그(其)의 자손(子孫)은 어찌(何)될 것인가(如)?

以愛妻子之心으로 事親則曲盡其孝요 以保富貴之心으로 奉君則無往不忠이요
이애처자지심으로 사친칙곡진기효요 이보부귀지심으로 봉군칙무왕불충이요

처자(妻子)를 사랑(愛)하는 마음(之心)으로
어버이를(親則) 섬기면(事) 그(其) 효(孝)도를 곡진(曲盡)히 할 수 있고,
부귀(富貴)를 보(保)존하는는 마음(之心)으로
임금을(君則) 받들면(奉) 언제라도(왕往왕) 불충(不忠)하는 때가 없을(無) 것이고,

以責人之心으로 責己則寡過요 以恕己之心으로 恕人則全交니라.
이책인지심으로 책기칙과과요 이서기지심으로 서인칙전교니라.

남(人)을 꾸짖는(責) 마음(之心)으로
자기己를 꾸짖으면(責) 허물(과過실)이 적을(寡) 것이고,
자기己를 용서(恕)하는 마음(之心)으로
남(人)을 용서(恕)하면 사귐(交)을 온전(全)히 할 수 있다.

爾謀不臧이면 悔之何及이며 爾見不長이면 敎之何益이리오
이모부장이면 회지하급이며 이견부장이면 교지하익이리오

너(爾)의 모(謀)략이 착하지(臧) 않으면(不)
후회(悔)에 이르러(及) 어떻게(何)하며
너(爾)의 견(見)해가 길지(長) 않으면(不) 가르친들(敎之) 무엇이(何) 이로울까(益)

利心專則背道하고 私意確則滅公이니라.
이심전칙배도하고 사의확칙멸공이니라.

이(利)익을 추구(전專)하는 마음(心)만 곧으면(則) 도(모든 사람의 가는 길)道를 배(背)반하게 되고,
사사(私)로운 뜻(意)이 굳으면(確則) 공(公)적인 것을 멸(滅)하게 된다.

 
生事事生이요 省事事省이니라.
생사사생이요 성사사생이니라.

  
일(事)이 생겨(事) 일마다(事事) 하면 생(生)기는 것이요,
일마다(事事) 덜면(省) 일(事)은 줄어든다(省).

  
擊壤詩에 云;「富貴如將智力求인댄 仲尼年少合封侯리라.
격양시에 운;「부귀여장지력구인댄 중니연소합봉후리라.

격양시(擊壤詩)에서 말하였다(云).
부귀(富貴)를 장(將)차 지력(智力)으로 구(求)할 수 있다면(如)
중니(仲尼;공자)는 젊은 나이(年少)에 제후(侯)에 봉해졌으리라(合封).

世人不解靑天意하고 空使身心半夜愁니라.
세인불해청천의하고 공사신심반야수니라.

세(世)상 사람들은(人) 푸른 하늘(靑天)을 이해(解)하지 못하고(不)
부질없이(空使) 한밤중(半夜)에 심신(心身)을 근심(愁)하게 하네.

益智書에 云;「寧無事而家貧이언정 莫有事而家富하고 寧無事而住茅屋이언정
익지서에 운;「녕무사이가빈이언정 막유사이가부하고 녕무사이주모옥이언정

익지서(益智書)에서 말하였다(云).
차라리(寧) 아무(無) 사(事)고 없이(無) 집(家)이 가난(貧)할지언정
사(事)고가 있으면서(有) 집(家)이 부(富)유하지는 말 것이고(莫),
차라리(寧) 아무 사고 없이(無事) 띠풀(茅)로 지은 집(屋)에 살지언정(住)

不有事而住金屋하며 寧無病而食麤飯이언정 不有病而食良藥이니라.
불유사이주금옥하며 녕무병이식추반이언정 불유병이식량약이니라.

사고가 있으면서(有事) 금(金)으로 된 집(屋)에 살지(住) 말 것이며(不),
차라리(寧) 병이 없으면서(無病) 거친(麤) 밥(飯)을 먹을지언정(食)
병이 있으면서(有病) 좋은 약(良藥)을 먹지(食) 말 것이다(不).

心安茅屋穩이요 性定菜羹香이라.
심안모옥온이요 성정채갱향이라.

마음(心)이 편안(安)하면 띠(茅)로 지은 집(屋)도 온(穩)화하고,
성(性)품이 안정(定)되면 나물국(菜羹)도 향기롭다(香).

韓 銀 燮(한은섭 옮김)

6.明心寶監 安分篇 (명심보감 안분편)

子曰 不在其位 不謀其政
자왈 부재기위 불모기정

공자께서 말씀하셨다.
그(其) 자리(位)에 있지 않으면(在不) 그(其) 정(政)사를 논(꾀)하지 말라(謀不).
 
景行錄云 知足可樂 務貪則憂
경행록운 지족가락 무탐즉우

경행록(景行錄)에서 말하였다(云).
만족(足)할 줄을 알면(知) 즐겁고(可樂), 탐(貪)하기를 힘쓰(務)면 근심스럽다(可憂).

 
知足者 貧賤亦樂 不知足者 富貴亦憂
지족자 빈천역락 부지족자 부귀역우

만족(足)할 줄 아는(知) 자(者)는 빈천(貧賤)해도 또(亦)한 즐겁고(樂),
만족(足)할 줄 모르는(不知) 자(者)는 부귀(富貴)해도 또(亦)한 근심(憂)한다.

 
知足常足 終身不辱 知止常止 終身無恥
지족상족 종신불욕 지지상지 종신무치

만족(足)할 줄을 알아서(知) 항상(常) 만족(足)해 하면

평생(終身)토록 욕(辱)되지 않을 것이고(不),
그칠(止) 줄을 알아서(知) 항상(常) 적당한 데서 그치면(止)
평생(終身)토록 치(恥)욕을(이) 당하지 않는다(없다無).
 
擊壤詩云 安分身無辱 知機心自閑 雖居人世上 却是出人間
격양시운 안분신무욕 지기심자한 수거인세상 각시출인간

격양시(擊壤詩)에서 말하였다(曰).
분(分)수를 편안(安)히 여기면 몸(身)에 욕(辱)됨이 없고(無),
기(機)회를 알면(知) 마음(心)은 절로(自) 한가하네(閒).
비록(雖) 인(人)간 세상(世上)에 산다(居) 해도,
이것은(是) 오히려 인간(人間) 세상을 벗어난 것이라네(버리고 떠나네却出).
 
語云 房室 不在高大 不漏便好 衣服 不在綾羅 和煖便好 飮食 不在珍羞
어운 방실 부재고대 불루변호 위복 부재능라 화난변호 음식 부재진수 

어(語)에서 말하였다(云).
집(室)과 방(房)은 높고(高) 큰(大) 것에 있는(在) 것이 아니라(不)
새지(漏) 않으면(不) 곧 좋은 것이다(便好).
의복(衣服)은 명주 비단(綾羅)에 있는(在) 것이 아니라(不)
부드럽고 따뜻하면(和暖) 곧 좋은 것이다(便好).
음식(飮食)은 진(珍)귀하고 맛(羞) 있는(在) 데 있는 것이 아니라(不)

飽腹便好 娶妻 不在顔色 賢淑便好 親戚 不在親舊 來往便好 隣里 不在高低
포복변호 취처 부재안색 현숙변호 친척 부재친구 내왕변호 인리 부재고저 

배(腹) 부르면(飽) 곧 좋은 것이다(便好).
아내(妻)를 얻는(娶) 것은 얼굴(顔)의 아름다움(色)에 있는(在) 것이 아니라(不)
현(賢)명하고 정숙(淑)하면 곧 좋은 것이다(便好).
친척(親戚)은 오래되거나(舊) 새로운 데(新) 있는(在) 것이 아니라(不)
내왕(來往)하면 곧 좋은 것이다(便好).
이웃(隣里)은 높고(高) 낮은 데(低) 있는(在) 것이 아니라(不)
 
和睦便好 朋友 不在酒食 扶持便好
화목변호 붕우 부재주식 부지변호

화목(和睦)하면 곧 좋은 것이다(便好).
친구(朋友)는 술(酒)과 음식(食)에 있는(在) 것이 아니라(不)
붙들어(持) 도와주면(扶) 곧 좋은 것이다(便好).

韓 銀 燮 (한은섭) 옮김